关键信息：
2025年10月停火后加沙进入“战后”，但分析人士指出剥夺与驱逐仍在继续，等同于持续的“灾难日”。
历史经验表明，在封锁下无法真正重建，2014年后的重建机制失败，居民仍生活在废墟中。
以色列国内“自愿移民”说法获支持，外界认为这是种族清洗的温和说辞，将带来更多暴力。
学者指出，以色列88%的犹太人集中在12%的土地，约80%被毁村庄土地无人居住，存在谈判空间。
活动人士认为需发挥政治想象力打破零和思维，构想回归与共存，但当前轨迹正朝相反方向演进。
许多因种族灭绝而流离失所的民众，本身就是“灾难日”的难民。活动人士正在规划他们如何重返1948年以前的故乡。
自2025年10月以色列与哈马斯达成停火协议以来，外界普遍认为加沙战争已进入“战后”阶段。对于普通以色列人而言，这场战争无疑已经结束。
然而，任何关注加沙地带巴勒斯坦人影像与证词的人都能清楚地看到，即使大规模轰炸有所减少，剥夺、驱逐和抹除仍在以其他形式继续。分析人士指出，这些政策实际上等同于一场持续的“灾难日”。
在这种情况下，巴勒斯坦人无法自由返乡，也无法在真正意义上重建生活。此时大谈“重建加沙”，显得脱离现实，甚至带有刻意为之的意味。
尽管如此，在以色列国内及全球的自由派话语中，关于重建的讨论仍在继续。外界似乎将其视为一个中立的技术项目，鲜少顾及加沙居民的权利与需求，而忽略了这一进程必然受到政治决策的制约。
历史经验并不令人乐观。特拉维夫大学加沙历史学家多坦·哈莱维解释道：“加沙所谓的重建史告诉我们，在封锁和闭关政策下，根本不存在真正的重建。”
他以2014年以色列袭击加沙后建立的“加沙重建机制”为例。该机制将建筑材料置于以色列、哈马斯和联合国的严密监控与协调之下。
结果可想而知。哈莱维表示：“物资未能正常流通，一切都陷入了缓慢且受控的程序中。直到本轮战争爆发时，人们依然生活在2014年留下的废墟之中。”
如果不解除封锁就无法实现重建，那么对于加沙超过200万居民——其中许多人流离失所、沦为孤儿、身负重伤且沉浸在悲痛中——外界究竟提出了怎样的方案？
对于许多以色列民众而言，一个被称为“自愿移民”的委婉说法正在以惊人的速度获得支持。外界认为，这不过是种族清洗的温和说辞。
然而，无论是无限期的封锁围困，还是将其驱逐至他处，都被视为严重的道德罪行。这些做法除了注定带来更多暴力与毁灭之外，无法提供任何保障。如果存在替代方案，其起点或许在于重新审视我们对加沙固有的认知。
正如哈莱维所言，“在‘加沙地带’之外，还有一个更广阔的加沙”。这片土地的边界是由1948年的“灾难日”和1967年以色列的占领所塑造的。
他指出：“从历史上看，加沙曾是一个更广阔、相互连接的空间的一部分。所谓的‘加沙地带’是一种被强加的非正常状态，它像一个笼子，切断了加沙与周边环境及未来可能性的联系。”
若要真正打破“加沙地带”的概念束缚，就必须考量那些常被轻易否决的政治可能性，其中便包括回归权。这不仅意味着允许巴勒斯坦人回到加沙境内被毁的家中，还包括让他们，以及1948年“灾难日”期间流离失所的75万名巴勒斯坦人的后代，重返如今位于以色列领土上的故居。
抹除与重构：巴勒斯坦生存空间的现状
奥马尔·古巴里是“记述组织”的巴勒斯坦教育工作者。该非营利组织致力于在以色列社会中推广对“灾难日”的认知与补偿。
在他看来，回归建立在两项原则之上：“首先是全力支持回归权，即任何选择回归的难民都有权这样做。与此同时，回归不应导致其他人群的大规模流离失所，即便对方是殖民者。”
以色列建国近80年后，这片土地的地貌已发生翻天覆地的变化。在“灾难日”期间被清空的500多个巴勒斯坦村庄中，许多已被彻底摧毁，部分原址上建起了新建筑。
古巴里解释说：“自1948年以来便未曾踏足此地的难民，将无法认出这里。以色列的殖民活动成功地在这片土地上建立了众多城市、定居点和机构，几乎完全抹除了巴勒斯坦人的生活印记与生存空间。”
这种抹除使得想象回归变得困难，同时也为以色列断然拒绝实质性讨论巴勒斯坦人的回归权提供了借口。分析人士指出，现实层面的反对往往掩盖了政治上的拒绝。 所谓“他们无处可归”的论调，正是基于土地变迁已使回归成为不可能这一假设。
然而，这一假设备受争议。萨尔曼·阿布·西塔博士是一名工程师兼学者，数十年来一直致力于绘制历史上的巴勒斯坦地图，以期为难民回归制定规划。
1948年，年仅10岁的他被强行驱逐出家乡艾因阿布西塔村（即今天的凯雷姆沙洛姆地区）。他指出，大多数被毁巴勒斯坦村庄的土地至今仍未被开发。
他表示：“我们发现，以色列88%的犹太人居住在仅占国土面积12%甚至更少的土地上。他们主要集中在三个区域：特拉维夫-雅法地区、耶路撒冷西部以及海法。”
剩余的大部分土地则被分配给了基布兹（以色列的集体社区，许多建于1948年后的巴勒斯坦村庄原址上）和军事区。
此外，阿布·西塔等人指出，约80%的被毁村庄土地目前无人居住。莫兰·巴里尔是犹太-巴勒斯坦对话小组的长期活动家兼协调员，也是“记述组织”的董事会成员。
她解释道：“这些都是开阔地带，主要被用作‘犹太国家基金会’的公园或农业用地。”
当巴里尔首次接触到这些数据时，她发现这挑战了人们的普遍认知。“情况并非我们常说的‘非此即彼’。人们会问：‘难道要我搬出自己的房子，让巴勒斯坦难民住进来吗？’”
她补充道：“确实，在极少数情况下可能需要重新安置。我并非否认农业用地的价值，而是强调这其中存在巨大的谈判空间。”
政治想象力：打破零和博弈的僵局
在以色列当前的政治现实中，巴里尔设想的这种谈判似乎遥不可及。但如果我们希望构建一个不受制于过去、也不被当下恐惧所定义的未来，就必须发挥政治想象力。
萨里·巴希是一名人权律师，也是关注加沙的法律中心“吉沙”的联合创始人，现任“以色列反对酷刑公共委员会”主任。她表示：“我完全拒绝那种认为‘一切都很糟糕，我们甚至无法思考未来，只能应付眼下’的观点。”
她强调：“任何能吃饱饭、家园未遭轰炸的人，既享有特权，也有责任去构想未来。”
对于那些认为回归不切实际的观点，她反问道：“现在发生的一切难道就现实吗？难道不荒谬吗？”她指出，多年来，定居者右翼势力一直在谈论重新安置加沙并驱逐所有巴勒斯坦人，这些言论听起来“荒谬，甚至带有弥赛亚色彩”。
“但今天，这一切正在发生。”
她认为，这其中的教训既关乎道德，也具有战略意义：“我们可以采用同样的方法，但为了截然相反的目标。”
对于巴希而言，这个问题并非抽象的概念。她的丈夫是一名在加沙长大的巴勒斯坦人，两人目前居住在约旦河西岸。她丈夫的整个家族曾多次流离失所，目前仍留在沙提难民营。
她的婆婆在拉法口岸关闭前约两年，设法经此前往埃及。婆婆童年时首次从伊斯杜德（靠近如今的以色列城市阿什杜德）流离失所，此后便不断经历颠沛流离。
巴希坦言，只要局势允许，她的婆婆当然希望回到加沙。但在以色列的种族灭绝行动带来的巨大痛苦中，去探讨她是否愿意回到伊斯杜德这样一个不够具体的问题，显得有些奢侈。
巴希解释道：“她更关心的是那些身处险境的儿孙和曾孙们。”
但她坚持认为，加沙人目前可能无暇顾及生存以外的事物，这并不意味着回归的问题无关紧要。“我们有责任去思考、去想象，让回归成为现实，而不仅仅是理论。”
巴希表示：“加沙已成废墟，所有难民——包括我自己的家人——都有权回到他们在加沙的家中。同时，他们也有权回到1948年被驱逐的地方。”
对于其他人来说，回归绝非纸上谈兵。在以色列境内，一些流离失所的巴勒斯坦人距离他们最初的家园仅有几公里，甚至几米之遥。
雅拉·沙欣·加拉布莱是一名活动人士，目前在牛津大学攻读中东历史博士学位。她表示：“我祖母——我只希望她能回到雅法老城，我也希望能去那里。”
她在雅法的阿贾米社区长大，她的祖母目前仍居住于此。“灾难日”之后，该市剩余的巴勒斯坦人被集中安置在这个贫民窟中。
这里距离雅法老城仅几步之遥，而如今的老城已俨然成为富裕以色列人的艺术家聚居地。
“这不仅仅是收回财产等物质层面的想法，”她说道。“我认为其意义要深远得多。它关乎如何认识并真正看清这种不公，以及正义如何以真实、实际的形式呈现，而非仅仅停留在抽象的口号上。”
重塑认知：在废墟上构筑未来
如果我们需要的是政治想象力，那么应如何将其付诸实践？对一些人而言，这项工作始于小规模、有意识的学习与集体思考空间。
大约一年前，巴希加入了由“记述组织”筹办的一个小组，参与者开始从物理景观本身进行反思。
她回忆起在雅法的一次考察。他们走过“曼希亚的废墟（如今特拉维夫的所在地），穿过阿贾米的遗迹，走过那些曾经矗立着巴勒斯坦人家园却被摧毁的区域”。
他们提出了一个简单的问题：如果现在就在那里搭起帐篷，安置那些目前在加沙无处可去的民众，情况会怎样？
这样做的目的不仅在于推测，更在于训练自身的感知力。“如果你仔细观察曼希亚和阿贾米海滩上那些美丽的山丘，依然能找到那些巴勒斯坦房屋的残片。一切都还在那里，只是我们视而不见，”巴希说道。
“如果那些房屋就埋藏在这片修剪整齐的绿色景观之下，那么这片景观同样可以再次成为人们的居所。”
在她看来，即使是那些听起来具有颠覆性的提议——例如将公园或沿海地区改造成住宅——也并非如表面那般不可思议。
“雅法有许多公共建筑。以埃策尔博物馆为例（该博物馆旨在纪念建国前的犹太复国主义准军事组织，该组织对‘灾难日’期间的一些严重罪行负有责任），你完全可以将其改造成美丽的住宅（它曾经就是如此），或是社区中心。因此，利用现有建筑已经大有可为。当然，新建房屋也是必要的，但空间是存在的。”
巴希补充道，许多景观都是被刻意重塑的。“犹太复国主义政权利用绿地来抹除巴勒斯坦村庄的记忆——首先拆毁房屋，然后覆盖土地，在上面植树。”
她认为，维护这些空间绝不能“以牺牲那些被剥夺回归权的人为代价”。
尽管如此，想象回归所面临的最直接障碍之一，与这种尝试是否切实可行毫无关系。真正的阻碍在于恐惧：担心巴勒斯坦难民的回归将宣告犹太-以色列集体的终结，害怕放弃犹太复国主义赋予该国犹太人的特权，以及对潜在报复的恐惧。
“这种恐惧是可以理解的，”巴里尔说。“作为一名以色列人，我感同身受。我自己也曾有过这种恐惧。”
这种恐惧部分源于犹太社区（尤其是在欧洲）遭受迫害的历史创伤，但同时也植根于以色列围绕零和逻辑构建的主导政治叙事中。
“我们紧紧抓住这个框架不放——这种‘非此即彼’的观念，”她继续说道。“正因为这是我们唯一了解的体系，我们最终会认为这是事物存在的唯一方式。”
因此，政治想象力需要一个更深层次的“去学习”过程，即认识到那些通常感觉不可改变的现实，实际上是被建构出来的。
正如巴里尔所言，这关乎“重新审视我从小接受的叙事，认清其中的偏见，以及某些事实是如何被用来讲述特定故事的”。
从这个角度来看，理解历史并非决定论至关重要。巴里尔继续说道：“一方面，我们说‘这就是以色列-犹太复国主义国家的基因’；但另一方面，在任何特定时刻、任何转折点，事情本可以有不同的走向。”
“这种视角的转变，为我们摆脱零和思维、建立对‘灾难日’罪行及当前种族灭绝的集体责任框架提供了可能。”
对于活动人士和组织者而言，这项工作已经开始呈现出具体的形式。古巴里解释道：“第一批处理这个问题的团体大约始于10年前。我们开始探讨实际回归的意义。”
“其中一个小组专注于雅法，并撰写了一份名为《雅法文件》的报告，大家可以在我们的网站上找到。另一个小组则与伯利恒的巴勒斯坦组织巴迪尔合作，共同开展了讨论与共享学习的过程。”
随着时间的推移，这些努力促成了一种更为细致的理解：回归并非只有单一模式，而是可能呈现出多种潜在的形式。
“回归有不同的类型，”古巴里继续说道。“为了让被掩埋在底下的五个巴勒斯坦村庄重见天日，而摧毁一座以色列城市，这是毫无逻辑的。”相反，他认为需要根据每个地方的具体情况采取相应的方案。
在某些情况下，例如昔日的巴勒斯坦土地如今被森林覆盖，在原址重建可能相对简单。而在其他情况下，例如特拉维夫大学所在的谢赫穆瓦尼斯（该大学的宿舍建在其墓地之上），可能需要在附近进行建设。
同时，这还需要伴随补偿、承认历史以及共同治理。
古巴里解释道：“曾经属于谢赫穆瓦尼斯的土地面积足够大，一直延伸到雅孔公园。但大学必须承认，它是建在谢赫穆瓦尼斯的土地上的。”
“大学必须向巴勒斯坦前居民申请许可，才能继续在他们的土地上运营，并向他们支付租金。”正如他所描述的，目标是“在实施回归的过程中发挥创造力，而不是对人民犯下新的罪行”。
走向共存：少数派的未来与转型正义
这种对实用性的强调甚至延伸到了详细的规划中。在“记述组织”内部，参与者已开始在社区和基础设施层面规划各种可能性。
他们正在识别可用于安置难民的现有建筑，并制定框架，以确保回归的实施不会导致过度拥挤或产生新的不平等。
其他人则对这种转变进行了更宏大的构想，不仅局限于现今的边界内，而是放眼整个更广阔的区域。一名匿名的学习小组参与者表示，应当“将巴勒斯坦置于沙姆地区（即黎凡特）这一更广泛的区域背景下进行思考”。
其目的是“挑战赛克斯-皮科协定（划定该地区现今边界的英法殖民协定）的逻辑，以及现代中东的所有重新划分”。
另一位参与者则将回归的实际行动想象成倒放电影：“我看到1948年的难民车队——当然，已经不是当年那些人，而是第三代——穿过开阔的地带。其中一些地方已不再开阔，变成了道路、高速公路、定居点和森林。”
“我认为我们需要张开双臂迎接他们：‘你们回家了。’”
约瑟夫·梅凯顿居住在以色列南部城市贝尔谢巴（原名比尔萨巴）。对他而言，这种可能性的感觉与其说是抽象的，不如说是根植于现实中可见的历史印记。
“这甚至不需要太多想象力，”他说道。事实上，这座城市巴勒斯坦历史的物理痕迹依然存在于建筑、街道，甚至火车站中——那里的一块标牌上仍写着“比尔萨巴”。
在梅凯顿看来，失去的不仅是记忆，还有空间逻辑。“在奥斯曼帝国晚期，这里不仅是巴勒斯坦的中心枢纽，也是整个地区的中心枢纽。”
他继续说道：“随着犹太复国主义的到来，比尔萨巴失去了它的逻辑。它丧失了连接希伯伦和加沙的能力。”他认为，眼下的任务说来简单，实现起来却很困难：“让我们重新连接它。让我们把这些点连起来。”
从这些充满想象力的练习中涌现出的许多愿景，其实都异常普通。例如共享学校、双语教育、联合规划机构，以及公开承认过去的暴力。
“这太简单、太显而易见了，以至于我们甚至还需要把它说出来，这让人感觉有些荒谬，”一位“记述组织”小组的参与者感慨道。
与此同时，也有人强调，这样的未来需要更深层次的转型正义进程。这包括建立解决伤害、承认痛苦以及构建新型共存方式的机制。
对巴里尔而言，这种未来的一部分还包括放弃当前体系的一个基本假设：永久维持犹太人多数的必要性。“在某个时刻，我们可能会成为少数群体，我认为这完全没关系，”她表示。
“我理解犹太人作为受迫害少数群体所经历的创伤，但你可以建立一个保护所有少数群体、人人平等的制度。为什么我们总是固执地认为，必须由一个群体来主导并强加其特征呢？”
巴希同样将这些问题置于更广阔的历史框架中。“我们的生活方式将与殖民主义之前中东人民的生活方式没有太大区别，”她说道——虽然不完美，但却是一个多语言、多宗教的社会。
“在我们家里，我们说三种语言。在家里，我们可以做自己。”
然而，这样的未来远未得到保障。正如巴希所指出的，当前的发展轨迹似乎正朝着相反的方向演进。
“我们正在毁灭自己——在身体、精神、道德和基础设施上。重建加沙将需要数十年的时间，即使在环境方面，恢复其维持生命的能力也同样如此。”
然而，正是在崩溃的时刻，变革的空间才得以开启。“我认为我们正处于一个关键的历史时刻，”巴希坚持道，“因为人们开始有了一定的开放思维去反思：也许问题不仅在于现任政府或过去两年半的局势，而在于犹太复国主义项目本身的内在缺陷——即试图在一片如果不进行剥夺就无法维持犹太人多数的土地上，强行维持这种多数。”
她认为，这种觉醒是一种两极分化的契机——在积极的意义上。
对于活动人士而言，现在的任务不是退缩到舒适的“信息茧房”中，而是去接触那些开始质疑现状的人。“我们需要以耐心和开放的态度，开始与那些提出问题的人对话，”巴希继续说道。
“因为一些事情正在发生。这里正在发生某种转变。”
作者：雅哈夫·埃雷兹
文章仅供交流学习，不代表本号观点
本文出处：What a real ‘day after’ for Gaza could look like