世界戏剧日：让我们凝视狄俄尼索斯的眼眸

致辞人：提奥多罗斯·特佐普洛斯

戏剧能否聆听到我们所处的时代发出的求救之声？这个世界充斥着贫困潦倒的人民，他们被虚拟现实的牢笼囚禁，被令人窒息的私人空间禁锢，他们生活的各维度都被控制与压迫，像机器一般麻木生存。

戏剧是否对生态破坏、全球变暖、生物多样性大规模丧失、海洋污染、冰盖消融、森林火灾频发以及极端天气事件等环境问题给予了足够的关注？是否能对脆弱的生态系统发挥积极作用？尽管戏剧多年来一直在关注着人类对地球的影响，但面对这些问题却显得力不从心。

戏剧是否对21世纪所塑造的人类境况感到忧虑呢？在这个时代，公民被各种利益、媒体网络和舆论机构所操纵。社交媒体虽为人类通讯提供了便利，也为逃避当面沟通提供了借口，因为它使人与他者得以保持必要的安全距离。对他者、对异己者、对陌生者的普遍恐惧感，深深支配着我们的思想和行动。

戏剧能否在不顾虑流血与伤痛的情况下，实现其工作坊的职能，使差异可以和谐共存？

正是流血与伤痛促使我们重构神话。正如海纳尔·米勒（Heiner Müller）所言：“神话是一个集合体，是一台总能连接上新异装置的机器。它传递着能量，直至其加速度将整个文化领域引爆。”

剧场的聚光灯是否能聚焦社会之痛，而非误导性地沉迷于自我陶醉之中？

这些问题没有定论，因为戏剧正是因这些未解之题而得以长存。

这些问题由狄俄尼索斯引发，从他的诞生之地启程，穿越古剧场的乐池，历经烽火连天的岁月，继续着无声的流亡之旅，直至今天的世界戏剧之日。

让我们凝视狄俄尼索斯的眼眸——这位戏剧与神话的狂欢之神。他跨越时空，联结着往昔、当下与未来。他是宙斯与塞墨勒接力孕育的奇迹，是出生两次的孩子，是流动身份的化身。他兼具女性与男性的特质，愤怒与仁慈并存，神圣与兽性交织。他徘徊在理智与疯狂、秩序与混沌的临界点，是生死边缘的杂技大师。狄俄尼索斯提出了一个根本的本体论之问：“一切缘何存在？”这一问题引领着创作者不断深入挖掘神话的根源，探索人类谜题的不同维度。

我们亟需新的叙事手段来承载记忆，孕育出新型的道德与政治责任。