亲爱的糖丸儿们,我想,在生活的某些瞬间,我们都有过痛苦的体验——如果邀请你进行描述,你会怎样勾勒那样一种感觉呢?
好像大多数时候,我们是“不自主地”陷入痛苦的泥沼。那似乎是全然被动的体验,我们感到自己被卷进漩涡、被拽入深渊,疼痛不堪,崩溃不已,同时却难以自拔。
如果把痛苦比作黑洞,你一定见识过它强大的摧毁力和破坏力。但你是否也疑惑:“如果自保是本能,‘快乐原则‘是人类天性,为什么我们明明饱受折磨,却走不出痛苦呢?”
痛苦对我们究竟意味着什么?走不出痛苦的我们,真的只有“被动的受害者”这一角色吗?究竟是痛苦抓着我们不放,还是我们紧握着痛苦?……
其实答案藏在黑洞的另一个隐喻里——强大的吸引力。如果你也感到困惑和好奇,今天就让我们一起探索,痛苦的黑洞里,究竟藏着什么秘密。
(1)【痛≠痛苦】
在深入探讨之前,让我们先把目光落在“痛苦”上。你觉得,痛苦和痛是同样一种感受吗?它们的一字之差,意味着怎样的不同呢?
我们会发现,大多数情况下,感到痛不是出于自己的选择。就像被刺疼、被烫到时我们会马上缩回手,情绪上的痛感也是类似的——感受到丧失时我们会哀伤,被冷落时我们会失望,受到欺骗时我们会愤怒……这些自然反应,是我们聪明的身体在保护我们。正因为有了痛感,我们得以感受到自己的需求,确认自己的底线,做出真正贴近内心的选择。
那痛苦又是什么呢?它也许可以被形容为:丧失后难以停止的反刍、无法释怀的执拗,被冷落后自我价值感崩塌的绝望感,受到欺骗后内心秩序的兵荒马乱……这些都超出了对疼痛的自然反应,像是一场场不断增加苦楚的自我折磨。
我们无法逃避感受疼痛,但也是不自觉地,主动选择了在痛苦里越陷越深。
(2)痛苦对我们,为何有吸引力呢?
有没有一种可能,我们其实很需要此刻的痛苦?
在这里我想引入阿德勒的“目的论”,这也许能带给你新的视角,帮助你更好地理解这个部分。
个体心理学创始人阿德勒认为:一个人陷入某种状态很长时间,还所谓“走不出去”,一定是因为他陷进去的这个场景给他带来了什么好处、满足了他的某种需求——换言之,痛苦对他其实有意义,因而潜意识一直遵从它。
比如……
① 有没有可能,我们在通过沉溺于痛苦来逃避现实?也许发生的现实让我们太难以承受,于是我们躲进痛苦中,以一种“让自己难受”的消极方式,表达内心的强烈抗拒。
② 有没有可能,我们在用自我惩罚减轻自己的负罪感?痛苦是不是可以让我们觉得自己是受害者——只要足够痛苦,我就更能允许自己不负责任,不用承认自己的错误?
③ 有没有可能,我们在用痛苦转移注意力,回避现实中的其它问题?小到眼下的工作、学业任务,大到未来的人生抉择……
④ 也许还有一种可能,我们陷在痛苦里,是因为不愿意直面更大的人生课题。我们编造了一个痛苦的故事让自己陷在里面,这样我们就不必去面对更大的痛苦?……
你发现了吗?痛苦可能是一种难以觉察的防御机制,它在让我们受伤的同时,也在另一个维度上庇护着我们。只是这样的自我庇护,多多少少带着自我蒙蔽的色彩——毕竟我想,现实并不会因为我们拒绝接受而就此改变,我们的自我惩罚无法抚平他人身上的伤痛,问题并不会因为逃避而消失,拒绝看见更大的人生课题时,我们也拒绝了自我的蓬勃生长……
当我们被强烈的情绪一叶障目,一部分真相得以被心安理得地精心掩饰起来。但总有一天我们还是要面对叶子之后的真实世界,不是吗?
思考1:当我们久久走不出痛苦,我们在留恋什么?
痛苦与丧失紧密相连——而变化也常常伴随失去。“无所失则不得变”,正因如此,人们才常常说着要去改变,却依然驻足原地。
我们可以一起想象,如果失去了痛苦,我们同时失去的可能还有什么呢?
① 我们是不是失去了一部分自我?
久久沉溺后走出痛苦,表面上看是超越了痛苦中的自己——但同时,我们又好像背叛和“杀死”了那部分的自我,是对痛苦过往的否定和抛弃。
弗洛伊德关于“本我、自我、超我”的理论我们应该都不陌生。其实,在痛苦中,我们一些“原始”的一面能够有机会被看见、被激活,与外界发生互动。而在理智状态下,本我的部分是被超我压抑住的。
但我们的所有面向,都有存在的需要,都有被看见的需求。
即便混乱不堪,那也是一部分的我们,对吗?内心深处,我们不舍得抛下它。
② 我们是不是失去了惯常的模式?
电影《下妻物语》里,小桃子对自己的母亲说:“人在面临巨大的幸福时会变得十分胆怯,抓住幸福其实比忍耐痛苦更需要勇气。”
的确,在“确定的痛苦”和“不确定的幸福”的选择题里,也许有人更愿意选择前者。每个人对不确定性的耐受力是有差异的——过往的模式虽然让人痛苦,但这种痛苦是确定而熟悉的。如果选择走出痛苦,要面对的是让人不安的陌生感,和动荡的不确定感。
走出痛苦,其实需要“哀悼”的能力,也就是在怀念过往的同时,接纳它已然留在了过去。也许唯有这样,我们才能更好地与丧失的部分和平共处——这是留给我们每个人的命题。
其实过往从未抛下我们,无论是刻骨铭心的疼痛,还是难以忘怀的美好,都真真切切地造访过我们的生命,给过我们重要而珍贵的提示。它也许教会了我们感恩与珍惜、爱与被爱,最终,也将成为心底无法割舍的一部分。
思考2:我真的决定我想走出痛苦了吗?
越是亲近的人,往往越难以旁观我们的痛苦——他们很可能会代入我们的情绪,卷入我们的课题,着急地想把我们从深渊中拉出来。然而,深渊对当事人有何意义,想不想走出深渊,是否做好了准备,怎样走出来,走出来后要去向哪里……这些都是需要当事人厘清的,谁也不能代劳。
厘清之后,如何选择,是我们的自由。欧文·亚隆认为:“与日常经验相反的是,人类并不是进入(和离开)一个拥有内在设计、高度结构化的世界。实际上,个体对他自己的世界、生活设计、选择以及行为负有全部的责任——个体是自己世界的创造者。”在存在的意义上,人全然自由,并为自己的选择及行动负责,这是存在主义哲学观。
直面真相需要极大的勇气。走出痛苦的尝试固然值得,但这个过程毕竟也是疼痛的。在你还没有准备好的当下,还紧握着当下痛苦,也没有什么不可以。即便在一些人看来,这仿佛作茧自缚、画地为牢……我也坚持认为,作茧自缚、画地为牢未必就是消极的概念。
无论“茧”还是“牢”,它们都象征着心理的安全区。在还没准备好的时候,陪伴自己在安全区里多待一会儿,承认痛苦的难捱,承托自己的无助,抱持复杂的情绪……我想,这也是怀有自我慈悲的选择,是饱含力量的自爱。
痛苦的黑洞中,也许藏着隐秘的诱惑,躲着的未被关照的自我,藏着未被我们意识化的心理动力。
然而,当我们看见黑洞的吸引力时,它也就不再有那么大的挟持力了。我们从压抑的无意识走向了有意识,得以重新整合自我。我们不只是被迫陷入痛苦的受害者,这似乎也让人倍感鼓舞——即便当下还痛苦着,还感到有些糟糕,我们都会知道自己始终有主动性,会相信内在始终有力量,始终拥有改变与否的选择权。
“走不出痛苦”,也许是内心深处还不想走出痛苦呢?没有关系,那就耐心地等一等自己。
把痛苦写尽,等我们准备好了,回过头,一步一光明。
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