1.13 有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
朱熹《论语集注》
近、远，皆去声。信，约信也。义者，事之宜也。复，践言也。恭，致敬也。礼，节文也。因，犹依也。宗，犹主也。言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始而虑其所终，不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。
杨伯峻《论语译注》
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
【译文】有子说：“所守的约言符合义，说的话就能兑现。态度容貌的庄矜合于礼，就不致遭受侮辱。依靠关系深的人，也就可靠了。”
【注释】
复——朱熹《集注》云：“复，践言也。”但未举论证，因之后代训诂家多有疑之者。童第德先生为我举出《左传》为证，足补古今字书之所未及。《左传》僖公九年荀息说：“吾与先君言矣，不可以贰，能欲复言而爱身乎？”又哀公十六年叶公说：“吾闻胜也好复言，……复言非信也。”这“复言”都是实践诺言之义。《论语》此义当同于此。
远——去声，音院，yuàn，动词，使动用法，使之远离的意思。此处亦可以译为避免。
因——依靠，凭借。有人读为“姻”字，那“因不失其亲”便当译为“所与婚姻的人都是可亲的”，恐未必如此。
宗——主，可靠。一般解释为“尊敬”，不妥。
钱穆《论语新解》
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
【注释】
言可复也：与人有约而求能信，当求所约之近于义，俾可践守。复，反复，即践守所言义。
远耻辱也：恭敬亦须合礼，否则易近于耻辱。
因不失其亲，亦可宗也：因，犹依。宗，犹主。谓所依不失为可亲之人，则缓急可恃，亦可亲为宗主。或说：因，姻之省文。宗者，亲之若同宗。外亲无异于一本之亲。今按：前解通说，后解专指，今从前解。
本章言与人交际，当慎始，而后可以善终。亦见道有先后高下之别。信与恭皆美德，然当近义合礼。有所因依亦不可非，然必择其可亲。
【白话试译】
有子说：“与人约而求信，必先求近义，始可践守。向人恭敬，必先求合礼，始可远于耻辱。遇有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了。”
李泽厚《论语今读》
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
【译】有子说：“讲信任符合理则，才能履行承诺；讲恭敬符合礼制，才能免遭耻辱；所依靠的不脱离自己的亲族，这就可以效法。”
【注】《集释》何晏《论语集解》（下简称《集解》)：复，犹覆也。
【记】古意盎然。说明“信”“恭”等品德对个体之所以可能和必要，非常具体和实在。最后一句，异解甚多，不列举。本读因重视孔学的氏族血缘的历史根源，故作此译。
什么是“义”？或如何是“义”？一大问题。“义”可以译作“正义”“适宜”“合理”“恰当”“公理”“规则”“应当”等等。“义”与“仪”“舞”相关，源出于饰羽毛(“羊”）之人首（“我”）舞蹈，乃巫术礼仪中之正确无误的合宜理则、规矩，此“仪”“义”后理性化而为“礼”之具体言语、举止形式（“威仪三千”等），再变而为抽象化之“合宜”“适度”“理则”“应当”“正义”等范畴，并具有某种外在强制性、权威性或客观性，再引申为“理”（合理、公理、理则等等）或“当”（正当、适当、应当等等）。就个体说，便成为行为的准则、规范、义务、责任。它基本上是某种供实用的理性原则或范畴。
“仁”因与内心情感直接关联，而“义”则并不如是，于是从孟子时起，便有“义”在内抑或在外的不同意见和争论，亦即具有某种普遍必然、个体应予绝对履行的客观行为准则（外），如何同时又可能是个体自觉要求即道德自律（内）的问题。告子以为“仁内义外”，孟子认为“仁义”均内，董仲舒认为“仁外义内”，宋明理学强调回归孟子，如是等等。总之，与“仁”相对应，“义”作为行为准则规范，是儒学的道德伦理的最高范畴（“仁”则超道德），它既是绝对律令（ categorical imperative ）又是自律要求（ moral autonomy )。这有近乎康德处。只是康德将之归为超越外在，孟子说它是先验内在（并非“内在超越”)。但在整个儒学中，“仁”毕竟高于“义”。而中国之所以缺乏或难接受那种超验的形式原则如康德，则仍是一个人生—世界的缘故。
关于这个问题，李泽厚先生在“《论语•学而第一》5道千乘之国”里有过论述，我们一起来温习一下：由对鬼神的敬畏、敬重转化为对人事、伦常、政务的敬畏、敬重，再表现为对客观理则的敬重、敬畏。这一范畴（“敬”）可与康德（ Kant ）强调的“道德感情乃敬重”相比拟，即与喜悦、快乐无关，从而才能与一切功利主义彻底脱钩。但康德的绝对律令（ categorical imperative )无上崇高，高踞感性世界之上，与儒学以“仁”为本，不离感性，亦可同等崇高，又仍是两个世界（天国／人世）与一个人生之分。而中国之所以是“一个世界”，盖因巫术世界观之直接理性化（通过三礼、《周易》)，此乃中国古史及思想史之最大关键，亦梁漱溟所谓中国文化之“早熟”(《东西文化及其哲学》)。
关于这一问题，李泽厚先生认为非常重要，在后面的章节中还会有讨论，到时我们再一起学习。
《毓老师说论语》
有子曰：“信近（庶几，接近）于义（宜），言可复（实践）也。恭近于礼，远耻辱也。因（传承）不失其（自己）亲（新；合时，今文家注），亦可宗（宗法）也。”
“信近于义”，“信”，人言，“言可复也”，一点骗人也没有；“义”，宜也。“言可复”，实践诺言，“久要不忘平生之言”(《宪问》)，践其言。轻诺寡信，最后无人相信。
近于义的信，才能践诺。但“言不必信，行不必果，惟义所在”(《孟子·离娄下》)，不能“尾生之信”。
《庄子·盗跖》：尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。
“恭近于礼”，立于礼，恭己而后人恭之；“远耻辱”，乃立身之处成功了。
“因不失其新”，“因”，传承的功夫；“新”，“苟日新，日日新，又日新”(《大学》)，时时新，不失己新。适时，不失其时，“当其可之谓时”(《礼记·学记》)。
“损益盈虚，与时偕行”(《易经·损卦》)，损益之道，乃是为了新，与时俱进。《易·杂卦传》云：“革，去故。”物不可终尽，穷上必返下，第一步要去故。去故，由故而生新，“因不失其新，亦可宗也”，由因生新，亦可宗尚，取法、归往之。
何士明《论语解读辞典》
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
［注释］
信近于义，言可复也：信，诚实，不欺。近于义，接近义了（于，形容词后缀）。义，事之宜（合适，相称），正义。这里是忠义的意思。言，名词，说的话。复，告，回答。言可复，即复言，自己说的话能用行动来回答（实践诺言的意思）。
恭近于礼，远耻辱也：恭，恭敬，敬肃。礼，古代奴隶社会、封建社会贵族等级制的社会规范和道德规范，这里是礼仪的意思（仪，法度，准则）。远，距离大，离得远。
因不失其亲，亦可宗也：朱熹集注：“因，犹依也；宗，犹主也。所依者不失其可亲之人，则亦可宗而主之矣。”因，依据，随顺，如“因人成事”。这里是依靠的意思。其，代词，泛指他（的）。亦，也，表示同样（与“可宗”的其他条件）。可宗，中间省去动词“为”，充当，担当。宗，始祖（先祖）之后称“宗”，如：宗主，宗族。“宗”在此处为“宗而主之”的意思。
［译文］有子说：“（一个人）诚实守信，接近忠义了，（他承诺的）话能兑现的。（一个人）恭敬谦让，接近礼仪了，（就）远离耻辱了。（一个人）依靠的人不缺失他的亲族，（这个人）也能够担当宗族主了。”
［提示］（1）本章难点“因不失其亲，亦可宗也”。古今注家各有解读。今注家中有人释“宗”为“主，可靠”，译成“依靠关系深的人，也就可靠了”；释“宗”为“推崇，赞许”，译成“依靠对象中不遗弃亲人，也值得赞许”；释“宗”为“尊重，推崇而效法”，译成“依靠的人中不缺少关系深的，也就可靠了”；释“宗”为“尊”，译成“亲近的人中不漏掉亲族，也是可尊崇的”；释“宗”为“主”，译成“遇有所因依时，先择其可亲者，亦可依若宗主了”。
（2）“信”“恭”都是君子为人处世必备的品质，“因不失其亲”也是君子的品质（8.2“君子笃于亲”，18.10“君子不施其亲”）。本章三层意思：信、恭、亲。行文思路：“信”可兑现诺言，“恭”可远离耻辱，都是先讲“我”怎样（我信，我恭），后讲（我）又怎样（我实践诺言，我远离耻辱）；那么第三个意思顺应语势：先讲“我”怎样（我亲），后讲“我”又怎样（我可宗）。整章先从义开始，再谈到礼，最后谈到仁，正好和孔子提出的“仁、义、礼”对应起来，这样本章行文思路和语意就统一了。
【读书感悟】有子从三个维度赞美孔子
确如各位大家所说，关于这一章的解读历来分歧较大，我个人也有一些自己的想法。我认为这一章是有子从三个维度赞美孔子。
信近于义，言可复也。是赞美孔子的言行都是诚信且接近于义的。相关的章节我们可以参考《论语》中的三段文字：一是《里仁篇第四》第22章：古者言之不出，耻躬之不逮也。（古人不轻易说话，是羞耻于自己做不到。）二是《子路篇第十三》第3章：孔子教训子路时所说的：故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。（君子订正了名分就一定能够说话，说的话就一定能够执行。君子对于自己所说的话，不能有一点随便马虎。）三是《宪问第十四》第27章：君子耻其言而过其行。（君子羞耻于他所讲超过他所做的。）
这几话共同的意思是：君子一定要讲诚信，诚信的重要性在《颜渊篇第十二》第7章“自古皆有死，民无信不立”中说的再清楚不过了。作为君子所说的话一定可以践行，要想说过的话都能践行，那就必须保证君子说的每句话都不能苟且（也就是要符合道义的标准或者说是合宜的、适宜的），避免言过其行。所以才会有《先进篇第十一》第26章“四子侍坐”中“子路率尔而对曰：‘千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。’”孔子听后，才会无奈地哂之。
恭近于礼，远耻辱也。是赞美孔子对待各国国君时的表现的。《吕氏春秋》：孔子周流海内，再干世主，所见八十余君。在《论语•学而第一》第10章“夫子温良恭俭让”中，面对子禽的发问子贡回答说“夫子温、良、恭、俭、让以得之”，孔子对国君们的态度自然是“恭近于礼”的，所以即使是流亡到各国，各国国君对孔子也是非常尊重并主动问政。一旦孔子感到自己受到了冒犯，哪怕是远耻辱的，孔子也不能接受，这从《卫灵公篇第十四》第1章：“卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：‘俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。’明日遂行。”可得到印证。
因不失其亲，亦可宗也。这一句是赞美孔子举贤不避亲的。孔子的这一思想集中反映在《子路篇十三》第2章中：仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知；尔所不知，人其舍诸？”在孔子的举荐下，弟子中有许多人都做了官。
向孔子问政的仲弓，即冉雍，曾任季氏家臣。子有，即冉求，亦称冉有，青年时期曾做过鲁国季氏的家臣。我们学过的《季氏将伐颛臾》，就记录了做季氏家臣的冉求和子路来向孔子解释，反被孔子训斥的事。子路，仲由，除了做过季氏家臣外，还任卫国蒲邑宰，并死在任上。伯牛，即冉耕，曾任鲁国的中都宰。冉雍、冉耕、冉求是同父异母三兄弟，皆在“孔门十哲”之列，世称“一门三贤”。子游，即言偃，曾任鲁国武城宰，用礼乐教育士民。最著名的当数“一出乱五国”的子贡，即端木赐，曾任鲁、卫两国之相。
我们每个人都该从这一章中得到启示，做人要以诚信为本，说话首先要考虑法律和道德规范，特别是自己的能力，说出来的话和做出的承诺，除非是违反法律和道德规范，或有其他不可抗力影响，否则都该尽可能地践行。不无论面对什么样的权贵，都要有自己独立的人格，不摧眉折腰事之。遇有需自己推荐的人才，在德位相符的情况下，要勇于举荐自己的亲朋好友，实现人才与事业的高质量可持续发展。