话说羌年
北川于1991年第一次在县城组织庆祝羌族新年的活动，到今年已有33年历史。虽然庆祝活动从未间断，但如果按公历计算，每年的时间都不一样：1991年是11月6日，2003年是10月25日，今年（2024年）是11月1日。
为什么每年庆祝活动的时间不同？原来这个节日是按农历计算的。过去一般的文字表述是：“农历十月初一，是羌族的传统节日——羌历新年。”细想起来，这种说法是有逻辑错误的：既然是按农历确定，怎么能叫羌历年呢？
图源：文化北川公众号
历史上，羌族的确有过自己的历法。据明末学者顾炎武说，羌族释比“推算日月蚀及甲子建除，毫厘不差。大率以十月为一岁”。也就是说，羌历以10个月为1年，一月36天，余下5天为过年，合计365天。古羌族的这种历法与中央政府推行的历法迥然不同，居然是以10个月为一年，那么按羌族这种历法确定的新年，当然应该叫羌历年了。
古羌族历法到了清代，就逐渐消失了。清康熙前，羌年的日期是以羌历计算。康乾盛世，成都地区的农业手工艺蓬勃发展，大批羌族男女会在羌历年后的农闲时节，前往成都平原务工。由于生计方式改变，以农历计算的新年（春节）开始出现在羌族文化中，按羌族历法推算的新年也趋于淡化，春节成为羌族一年中最为隆重的节日。
现代羌族所过的新年，是30多年前才恢复的。20世纪80年代，在国家大力支持下，羌年得以恢复。1986年十月初一，“首届在京羌族同胞‘羌历年’庆祝大会”在北京举行。此后，每年农历十月初一羌族人都会庆祝羌年。
新恢复的节日，出现了“羌年”和“羌历年”两种不同的叫法。因羌族历法已消失，现在是按农历来确定时间的，所以叫“羌年”才恰当。但因恢复羌年后举行的第一个庆祝大会的会标中，将其称为“羌历年”，所以这种叫法被广泛沿用下来。作为国家认可的非遗项目，这个民族节庆一直被称为羌年，而不是羌历年，其传承人也被称为羌年传承人。
有一个说法，说羌族是在冬至节前后过年，为了和汉族的春节相区别，称为过小年。这实际上是在汉族春节逐渐取代羌历年的过程中，羌民仍然留恋过去节日的表现。因为羌历年的消失经历了一个长期的过程，当1年分为10个月的特殊历法逐渐消失后，虽然还有关于民族节日的记忆，但具体日期却渐渐模糊了，只能说个大概时间。
还有人说，古羌族过年就是赶牛王会。现在老者的印象中，农历十月初一确实要祭祀牛王菩萨。但可以肯定地说，祭祀牛王并不是庆羌年活动的主题，只是恢复后的羌年确定在农历十月初一，和汉族的牛王会撞期罢了。
古羌族过新年，是每年一次庆祝丰收和感恩的活动。羌族释比经典《木姐珠》中说，天神木比塔的幺女儿木姐珠，执意下凡与羌族青年斗安珠结婚。临行时，父母给了树种、粮种和牲畜作陪奁。木姐珠来到凡间后，很快繁衍了人类，所种的树木骤然成林，粮食丰收，牲畜成群。木姐珠不忘父母恩泽，便在秋收后把丰收的粮食和肥壮的牲畜摆放在原野上，向上天祝祷。从此，羌历年就成为羌民喜庆丰收、感谢上天的日子。
古代羌年庆祝活动由各村寨自行组织。羌年来临，各家各户便忙着杀猪宰羊，蒸“瓦达”（一种用荞面包肉和豆腐做成的三叉形大蒸饺），有的还用麦面做成牛、羊、鸡、马、狗等各种形状的彩色祭品，以祭祀祖先和天神。有的人家在墙壁画上“万”字格，表示庆祝人畜兴旺，庄稼丰收。羌历年当天，全寨男女老少穿上节日盛装，带上祭品、咂酒和食品出门，到野外参加庆祝活动，青壮年男子还在彩色腰带上插一支两尺多长的油竹管，内装三根锦鸡长翎。
庆祝活动大体由祭祀和娱乐两部分组成。先由寨中德高望重的老人主持宰杀牛羊祭天神，焚烧纸做的猛兽，驱除邪恶；继而由4名壮汉抬着天神的象征—白石，众人随同遍游全寨；接着男女老少在草坪上围成一个个圆圈，载歌载舞，俗称跳喜庆萨朗。其间，穿插饮咂酒、馈赠所带美食享用、互贺新年等活动，狂欢到深夜方尽兴而散。
随着时代变迁，新恢复的羌年演变成以县为单位举办庆祝活动，活动内容也变为以娱乐、商贸为主。汉族的春节是家人团聚的节日，羌族的新年则是一个开放的、社会性的节日。人们走出家门，聚在一起，共同欢度佳节、庆祝丰收、憧憬未来，气氛喜庆而热烈。因而，羌历新年不仅被羌人看重，也深受各族人民喜爱。
新恢复的羌年一般以县城为中心举办庆祝活动。1986年在京羌族同胞提议恢复羌年后，1988年开始，阿坝州的茂县、汶川、理县和绵阳市的北川羌族自治县商议，4县轮流主持，开展联合庆羌年活动。北川庆祝是1991年，这一年，在北川老县城龙王滩体育场举办了规模空前的庆羌年活动，万人空巷，受到一致好评。
1991年至今历时33年，北川羌族自治县委、县人民政府一直高度重视这一非遗项目，坚持每年农历十月初一组织庆祝活动，即使2008年汶川特大地震当年，受灾群众居无定所也未曾中断。