庄子的“逍遥”哲学，是我们最大的误解

在提到庄子时，许多人第一反应就是“逍遥”，仿佛这两个字便能概括他的全部哲学。

然而，正如北大哲学系杨立华教授在最近一场讲座所指出的，庄子的“逍遥”其实是我们最大的误解。

《庄子》中“逍遥”出现的频次其实并不高。

此外，“逍遥”这一概念也并不简单，许多人误以为庄子的逍遥就是无所事事、随遇而安，或者将“齐物”理解为毫无区别、漠不关心。

但庄子的智慧远非如此表面，他的“逍遥”是一种内在超越的境界，一种从世俗束缚中脱身后的自由心灵，而非简单的消极逃避或混沌无为。

觉醒后的无待VS睡着后的混沌，图/庄周梦蝶。

从误读的《逍遥游》出发，难免越错越远，因为《逍遥游》可以被视为作为一个整体的内七篇的总纲。今天，我们需要重新审视这个古老的哲学命题，拨开误读的迷雾，走近庄子的真实思想世界。

如何理解庄子笔下的“逍遥”，这要从《庄子》一书的整体来看。杨立华老师指出，哲学以真知为目标，而庄子的与众不同在于，他是通过否定的方式来探索真知。

只有明确什么不是真知，才能为真知确立标准，开辟通向真知的道路。核心问题在于，如何区分“知”与“不知”的界限，以及知是否具备确定性和无条件性。

庄子认为，真正的真知必须是普遍、绝对、确定的，而这类知只能是无所待的，不依赖任何外在条件。

无所待是否意味着“造物主”的存在？不同认知的心灵如何认识到真知？这些都是庄子要面对的问题。

在庄子看来，真知是遍在于一切心灵的，只是被遮蔽了。人类的知往往与功用密不可分，基于功用的知是相对的、有所待的，因而无法达到真知的绝对性。

消除这些遮蔽的前提是打破“知”和“用”的关联，而这就必须说到“逍遥”。

杨老师指出，“逍遥”的本义其实是“消摇”，即消除遮挡与束缚，以揭示广阔的真知视野。

庄子通过对“用”遮蔽性的批判和对偶然性的强调，揭示了一个可能的答案：真知的实现需要超越“用”的关联，摆脱相对性与局限性，才能抵达一种真正普遍、确定的视野。

说到《逍遥游》的核心，历代学者的共识是小大之辨，但庄子通过这一主题表达的哲学宗旨却始终存在争议。

庄子通过对比不同形象和状态的存在，例如鲲鹏与蜩鸠、宋荣子与惠子、小知与大知、小年与大年，展开对“小”与“大”的深刻思辨。

那么，简单地“齐物”就是“逍遥”吗？例如郭象就提出“小大虽殊，逍遥一也”的结论。杨老师指出，这种解释虽然强调了万物各得其性、各安其性，但在观念展开上遗漏了庄子哲学的深层意蕴。

《南华真经注疏》，集西晋郭象的《庄子注》和唐代成玄英的疏为一书。

《逍遥游》的“小大之辨”并非要淡化小与大的差异，而是通过形象的象征意义揭示思想的更高指向：以无所用于天下为“大”。这种视野不是停留在抽象概念中的“忘形”，而是对现实生活中局限与可能的深刻洞察。

在鲲鹏的形象中，庄子以大鹏“徙于南冥”为喻象，探讨超越的条件与意义。鹏的九万里之行依赖于“海运”，但“海运”并非其最终原因，而是助力条件。

这暗示了超越既不是单纯的逃离现实，也不是无条件的可能，而是对生活中主动性与被动性交织的深刻觉醒。

许多人习惯将“逍遥”简单理解为“自在”或“悠然自得”，这虽然是常见的解释，却难以触及庄子“逍遥”思想的深意。

历代学者如郭象、成玄英、王夫之等都对“逍遥”做了深入解读，分别从自得、自足以及无待的角度，阐述“逍遥”作为一种超越状态的哲学意义。然而在杨老师看来，他们的诠释虽在一定程度上契合庄子的思想，却未完全遵循《逍遥游》文本的内在脉络。

郭象、成玄英、王夫之

只有消解了外界功利需求的羁绊，才能真正达到“优游自在”。这种摆脱不仅是一种消极的解脱，而是迈向主动性的一种过程。

事实上，庄子在开篇的鲲鹏寓言中，通过鲲化为鹏的过程，描绘了一种从受限到超然的转化。鲲虽大，但受限于海；化为鹏后，却能展翅九万里、游乎四海之外，这是一种象征觉醒的喻意。

鲲鹏之化体现了“逍遥游”的核心，即通过否定性的摆脱，达到充足的主动性。这种过程不是所有个体都能完成的，庄子也承认“圣人之才”的稀有性。

蜩、学鸠等小生灵虽也能飞翔，但受限于自身条件，无法获得如鹏般“其远而无所至极”的视野。庄子用这样的对比说明，真正的“逍遥游”是一种需要觉醒和转化才能实现的境界，而非人人都能轻松达成。

逍遥游是至人之游，是摆脱了一切被动性的。只有通过最彻底的否定性，才能达到最充足的主动性。

对于有“圣人之道”而无“圣人之才”的知道者而言，最多只能揣摩于影响之间，并不能达到真切的认识。但这种并不真切的认识仍然是可贵的，因为这样的认识能够进入语言，通往真知的道路也随之敞开。

由此，“逍遥游”成为一种动态的追求，是对生命有限性和超越可能性的深刻探索，最终指向庄子哲学的核心——真正的自由和觉醒。

你觉得庄子哲学的核心是什么？

你如何理解庄子笔下的“逍遥”呢？

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