王德峰与王东岳

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2020年开启的元宇宙,有一个很奇特的现象,哲学这门相当烧脑的学科竟然一下子火了起来,看那架势,中国人的哲学人生,似乎从此便能得以重启。

在这当中有两个最火的哲学学者,他们都是王姓人士,一个是王德峰,另一个是王东岳。

他们一个来自上海,一个来自陕西;

一个来自象牙塔,一个来自终南山;

一个在中国的东部,身居复旦,面朝大海,网友称他“东峰”,一个在中国的西部,隐居终南,静享苍山,网友称他为“西岳”;

德峰的山中有德,德主载物,东岳的山中有东,东主生生;

一个从马克思哲学入手,强调精神关照;一个是从西方哲学入手,强调理性逻辑。

王德峰1956年生于江苏,中学时期萌发了哲学兴趣,曾经受父亲的影响开始阅读佛家经典《金刚经》。1978年考入复旦大学哲学系,毕业后曾担任五年编辑,后来重新回到复旦学习哲学,先后获得哲学硕士、博士学位。

如今的王德峰从复旦大学哲学学院退休,主要研究领域为马克思主义哲学的当代意义,但他最火的课还是阳明心学和佛学。

王东岳1953年生于陕西,毕业于西安医科大学,获得医学硕士学位。虽然他有着良好的医学背景,但他对哲学问题却更有兴趣,上大学期间由生物灭绝问题的思考而引发了他关于哲学的朦胧思想,后来在终南山下经过二十多年的潜心探索与思考,终于提出具有创见性的哲学理论——递弱代偿理论,并出版了《物演通论》。

王德峰与王东岳带着他们各自的哲学兴趣融入人生,以各自的方式追寻着世界人生的答案,又以各自的方式向世人传播着哲思智慧,受到广泛认可。这个时代恰恰需要更多像他们这样既真诚追寻真理,又受大众喜爱的智者出现。

王德峰的讲座最大特点是深入浅出,在烟雾缭绕中娓娓道来,极富魅力,激情洋溢,见解深刻,深得学生爱戴,被誉为“哲学王子”,可观可听可思可虑,真的是其妙无比。

王德峰作为一个儒者,对待学问向来强调“入门须正,境界须高”;面对人生,时常注重“一步一个脚印,一生一世尽心”。

王东岳近几年来,以民间学者身份,雄起于网络江湖,乃基于他讲透了哲学常识。他曾隐居终南山,勤学苦修二十余年,广泛涉猎百家学说。他的讲座,立基于唯物主义一元论,坚持理性至上,按照一条清晰的逻辑线路,把所有他能涉猎到的现代科研成果,一股脑串联起来,用以补充、论证达尔文的进化学说。

这种独具特色的创新教学之法,迎合了这个时代,让人感到既学到了科技知识,又熟悉了哲学常识,还提升了逻辑思维,有一种醍醐灌顶、豁然贯通之感。

“誉之所至,谤亦随之。”古训有云:“乱世道士下山,盛世和尚化缘。”王东岳走出终南山,进是非地,入名利场,其意何为?是为救世,还是为名利?众说纷纭。其实,纠结于斯,了无意趣。

“东峰”王德峰,“西岳”王东岳,不论在思想上还是经历上都相去甚远,但他们对哲学的兴趣与执着却是大同小异。

王德峰以自己为研究对象,深刻思考中国文化的特色及渊源,通过对自己、对生活、对当代中国的哲学思考,给人以启发,善莫大焉。

王东岳提出了现代的东方哲学观念,万物是递弱代偿的存在。他认为,离人性越近的东西,即使无人维护,也会持续存在,生命力顽强;离人性越远的东西,如果没有强大外力支撑,将顷刻土崩瓦解。递弱代偿理论,可以理解为一个沟通主观世界、客观世界的中介性存在。

江山代有才人出,各领风骚数十年。当年的南怀瑾普及中国传统文化,推广东方哲学,为这些年来的国学热,起到了预热的效应。现如今,王东岳普及西方哲学,推广爱智文化,教习常识、启蒙理性、劝导逻辑,为那些茫然失措的世道人心,提供一些慰藉,亦善莫大焉。

王东岳自诩的“独立学者”,在中国这个以主流价值观为主的现实社会,实则是讲出了人生尴尬的自我处境。中国人有着顽固的一元化人生价值观。凡是与所谓主流的人生价值态度不吻合的,人们就会把这种价值态度视为异类。

王东岳作为一个非学院中人,非科班出身,为学没有师承,无正式学术训练,几乎自绝于中国正规学术之外。用我们很多人的话说是一个无师自通、横空而出的“学术个体户”。

中国的主流哲学界主要还是来自科研院所,对王东岳现象或说缺乏认同,或说存而不论。尽管在民间,他是学术网红,声势浩大,拥趸无数,被称为是一个学境高远、见解独到的智者,但在主流学术圈,王东岳只是个边缘人物,多数主流人士觉得他无非是门外瞎扯,学术内外依然各说各是,各言各非。

世界观决定了价值观,价值观引领人生观,这是主流与非主流价值观之异,皆正确,皆非正确,皆名正确而已。

从互联网的表现看来,学术圈与大众层的看法是分裂的。王东岳现象可能对于主流学术圈“不过就是个民科而已”。中国人自古就有文人相轻的传统,出现这样的现象也不足为奇。

殊不知,学术乃天下公器,主流偏流,强为分别,常至无谓。古人说,英雄不问出处,富贵当思原由。有时想想,我们这个民族恰恰是被太多非主流创造的文化所滋养的,老子如此,孔子如此,庄子如此,陶渊明如此,李白、杜甫、苏东坡皆是如此。

底层出身,常年高傲而孤寂,默默阅读思考,一举成名天下知。“独立”之外,还天然带着一些悲情色彩。

人毕竟活在一定的社会观念里,一个非主流价值观的人往往需要坚强的意志和毅力,再加上非凡的创造力才有可能在这个社会中不断成长起来,并且不断能有所创造。

经济基础决定上层建筑,这是马克思的哲学理论,很有道理。人需要活在主流价值观和非主流价值观之间,一脚踏进主流,一脚踏进非主流,这样既有创造力又有一定基础的生存自由,从而在自由中寻求创造,在创造中获得逍遥自在。

所谓创造者,就是那些具有常人所没有的思想与行事方式的人。他们对于社会的意义在于,他们以全部的心思投入到自己的事业中去,并经由这种超越来达到常人难以达到的境界。只有在那种境界中,才有可能发现常人难以发现的事物本质。

思想无主偏,学科无高下,学术有真伪。随着元宇宙世界的蓬勃兴起,在这个学术思想的不断下移中,民间学术也好,隐士文化也罢,百花齐放,从而促进私学兴起,多一些“民间思想家”,其论必有其意义,其人颠沛于是,造次于是,也必有其回响。

说起王德峰,对他的那句“如果一个人到了四十岁还不认命,那说明这个人悟性太低”,最是难忘。我每每遇到想不通的事情时,总不由自主地拿出来对照一下自己的悟性。

这几年互联网上有不少王德峰的视频课,如今的哲学爱好者真是赶上了最好的学习时代。当年王德峰老师讲述的《中西方文化差异的渊源》《王阳明心学及其现代意义》《西方智慧与文明》《坛经与禅宗的智慧》,这些课那可是象牙塔内的精品课,如今可以说随时可听,随时可看,随时可思,随时可用,互联网功莫大焉。

王德峰说,西方哲学是知识哲学,西方哲学的观点是万物起源于有,是物的哲学;中国哲学是人生哲学,中国哲学的观点是万物起源于无,是心的哲学。中国哲学里有中国人的精神家园。生命的意义不是逻辑和对比,而是感悟内心。每个人来到世间不都是为人为工作而服务的,而是来感悟生命的,心所追寻处,便是生命的意义所在。

我们大部分人大学毕业后都要走进社会,如果没有“生逢其时”或者父母长辈的“加持”,不出意外地都会遭受社会的“毒打”。当我们经过二十年进入四十岁的时候,在王德峰老师看来,此时的成功与失败是不由我们自己所决定的,这是一个人的“命”。

“命”不可以用逻辑论证,只能通过悟性领会,如果领会不到,说明我们悟性太差了!命运对我们来说,那是客观的;而成功与失败对我们来说则是主观的。

相信命运是“存在”的,相信客观是起作用的,但不意味我们相信命运具有合法性,而正是因为我们都自然地相信命运具有合法性,所以命运才具备这么强大的力量。

王德峰认为,马克思对“商品形式的无意识分析”是一切意识形态的源头。我们是被限制在一定历史阶段的“社会关系”和“符号秩序”之中,它是不以我们个人意志为转移的,但不意味着它永远不会改变。

王德峰和王东岳对中医的看法,恰恰是中西哲学的路径之异。

王德峰认为,中医是中国的医学,西医是西方的医学。王老师最喜欢用“只可意会不可言传”来表达人生,这是一个很有意思的视角,看似非理性其实很理性。

中国人有着天人合一的宇宙观立场,我们承认有“物”,而不把“物”理解为一个实体,而是用“气”来说明,用“气”来理解,我们所说的“物”归根结底是“气”的一种特殊形态。

西方人没有“天人合一”,他们认为自然界是被改造的对象,是被征服的对象。而中国人认为,自然界永远不是我们改造的对象,我们跟自然界是一个整体,自然界是主体,人是客体,主客是一体的。这就是根源上的差异。

王东岳认为,中医的效能取决于你的生活方式和生病级别,而不取决于你对它是否爱恨交加或对它做出何种评价;既不要迷信中医,也不要迷信西医。恢复自然朴素的生活方式,尽量远离任何形式的医药才是最有效的养生。

古代中国人行为规则的背后是阴阳思维,所有的表达皆是模模糊糊。王德峰认为,中国人把唯物主义贯彻到底了,不要以为一谈命运就叫唯心主义,这其实是一种中国式科学。这是一种心文化思维。

王东岳把算命的成功,视为一种心理学现象,试图通过心理学或理性的方式去理解算命。这是一种物文化思维。

王德峰少年时期曾有一段求医经历,王东岳青年时期曾有着一段学医经历。在王德峰看来,他是一个研究哲学的中国人,也是一个热爱中医之人。他在中医方面的实践,是源于当年弄堂里的一位老中医给父亲开的一个药方,并且治好了父亲顽固的慢性支气管炎。无比惊讶之际,跟着这位老中医学习过一些中医的基础。

王德峰认为,中医诊断疾病把脉是最关键的。把脉是无法言传的艺术。“只可心会,不可口传;只可神达,不可语通”,便是中医的重要法门。西医是以线性思维为特征的一门有形科学,中医是以意象思维为特征的无形科学;西医认为人体是由一个个零件组成的机器,中医认为人体为阴阳五行之气的凝聚和流转;西医是为修复身体之工程,中医则是匡扶生命之道数。

医学这门学问产生的前提是这个民族有哲学。中国人有人生哲学,中医出现了;希腊有逻辑哲学,西医出现了。中医具有非常强的思辨理论性,它有自己的一套思辨系统(宇宙论、阴阳五行)来理解人体与宇宙之间的关系。

中国医学追问的是功能性的病变,而西方医学追问的是器质性病变,即实体性的病变。这个差别来自中国哲学的世界观与西方哲学的世界观之异。

中国哲学与西方哲学的差别主要体现在两个方面,一是“主题”,二是“路径”。中国哲学的主题是生命的认识,西方哲学的主题是对世界的认识;一个关注人生,一个关注逻辑。

王德峰走的是“传承”的路径,他以研究、理解并且传播前人的真知为主,这一点似乎遵循的还是孔子的“述而不作”传统。

王东岳走的是“解构”的路径,他会用现代的思想、信息、知识去重新理解并重建那些旧的理论和经验。

说到底,王德峰、王东岳确切来说他们都是“哲普家”。那些传播哲学思想的人,皆可称之为“哲普家”。“哲普家”不是哲学家,因为“哲普家”宣讲的是成熟的哲学“常识”,而哲学家则是解释“反常”究竟。

众所周知,在科学领域,宣传科学知识的科普工作者,可称之为科普家;而研究科学规律的学者,才是科学家。

在王德峰看来,儒家的性理,佛家的空理,道家的玄理,指向的都是人间的情理,都是世间的人情世故;

在王东岳看来,物质的递弱代偿,人性的递弱代偿,人情的递弱代偿,指向的都是中国人的差序格局,都是世间的世道人心。

无论是王德峰的人生精神家园,还是王东岳的物质演变逻辑,指向的总归是中国人的人情世故,总归是孔子的“知天命,尽人事”,总归是周公的“天命糜常,惟德是辅”。

道是宇宙的德,重在悟;德是人间的道,重在行。

如何悟?用心悟;如何行?三人行。

如今的虚实世界之间,一切似乎变得越来越复杂,知世故而世故者有之,知世故而不世故者亦有之;揣着明白装糊涂者有之,难得糊涂者亦有之,时常糊涂者亦有之;知其然而不知其所以然者有之,知其然而知其所以然者亦有之。

时间在爻动,空间在爻动,观念在爻动,情绪在爻动,使得本来这个复杂的世界变得愈发复杂起来。

如何办?诚心悟,诚身行,逍遥游,允执厥中也!

老子说,天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

有人说,百姓不仁,以网络为刍狗;一会儿天使,一会儿魔鬼。

我想说,愿每一个在虚拟世界里抛头露面的人,皆能受到善待;因为我们都是现实世界和虚拟世界里的一个匆匆过客,干干净净地来,干干净净地去,这才是人之为人之应然。

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No.6089 原创首发文章|作者 知止斋主

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