许医农与许倬云通信
来源 | 许倬云说历史
许医农去信
许医农
您指出：“在中国、在台湾、在全世界各处，生活意义本身又变成了一个大问号……每个个人都散失在陌生的城市、陌生的人群里……上面找不到祖宗，下面找不到子孙……我们花了八千年时间，最后回到了另一个丛林，丛林里的大树就是都市里的摩天大厦，狩猎的工具是金钱，过去用弓箭、今天用钞票打猎，猎取的对象是其他人类……”；
基于此，您指出：“我们必须再一次出发，再一次开始……可是，问号变得更大了，而且没有发现答案”；您说：“我尝试要在一个很切身的阶段上去寻找我们的答案在哪里。”
十五年后的今天，我不知道您是否找到了这个答案！作为一位国际公认、卓有建树的史学家，您有一个广阔的人生舞台，在台湾、在中国大陆、在美国、在世界，既眺望纷繁的现实，也着眼历史的深层。坦率说，我更急切期待于您给予指点的是：“人民”与“山河国土”的苦难何时了？我们的希望何在？
作为一个您的“同龄人”，我是1949年红旗插上“总统府”楼顶一周后，带着对腐败、独裁、黑暗的国民党统治的义愤与不满，在南京参军入伍的。就像30年代从国统区投奔延安的前辈们在“抢救运动”中纷纷“落马”乃至“丧生”……
作为一个曾经的无比虔诚的“献身者”，半个多世纪以来，在穿越了重重地狱之门后，才幡然省悟：希望在民间！在亿万芸芸众生自主权利意识的觉醒和维权抗争！可是，举目望神州，他们面对的是什么？……
倬云先生：话匣子打开，情难自已！走笔至此，复何言？我无言！！望先生有以教我。
谨问撰安！
许医农 谨上
15/7/05
许倬云回函
许倬云
我正在想：在科技挂帅的新文化到临时，我们还需重新界定“人”的价值，也须找到在贪欲（贪钱、贪权……）外，再肯定一些永恒常在的意义，也找到政治权力以外的组织方式……。
这些都是经常盘据脑海的问题，但是我自问力量薄弱，正在寻找思想的出路，也在找一群人，共同找出方向。
拉杂及此，仍不能表达于万一！
祝好！
许倬云
Jul/18/2005
P.S：
短简中的题中之意未及展开，附《生命意义与终极关怀》一文，该文曾在中央大学“生命伦理与终极关怀”研讨会上宣读。
生命意义与终极关怀
生命的意义与终极关怀的所在，都是大题目，二者又有不可分割的关联，若能理解一端，另一端也就不言可喻了。
最近，台湾自杀、他杀案件不少，患忧郁症者，更不论年龄性别，为数颇为不少。凡此现象，都与上述二项问题相关。
至少对于生命意义不知何在，一旦人生旅途上遭逢挫折，即难免不知所措。甚至在过了一辈子例行的生活，朝九晚五，日久之后，不知劳碌一生目的何在，从此郁郁不能自解，更是在我们四周，时时可见其人。
为此，我们不妨先就生命的课题，尝试寻索其可能展现的意义。
在人类几个主要的文明体系中，犹太／基督教的神学观点，人的生命是上帝特别的恩赐，上帝创造了人类，以管领世界万物。循这一观点，所谓生命的意义，这只是人类个体的生命；生命来自神恩，神所赋予的，人不能夺去。因此，基督教义不容许人的自杀行为。天主教会至今严禁堕胎，认为胚胎已是生命，不容别人剥夺这一幼小生命的生存权利。
印度次大陆的宗教信仰，视生命为轮回的主体，现世的躯壳，其实不过是生命暂时的寄体。于是，不但人有生命，众生都有生命，必予爱惜珍重。是以禁止杀生，耆尼教甚至谨防误伤了生命，举步必须避免踏到蚂蚁，覆盖口罩，也是为了避免呼吸之际，杀害了飞虻、蚊虫。印度文明的慈悲为怀，的确十分可佩！这一观念，当是认定生命流转不息，个体生死不过是无限长程之中的一个段落。于是此生无非暂时一瞬；相对而言，个体生命的意义，也未必十分重要了。
中国文化体系，尤其儒家，则尊重生生不绝的生机。生机者，生命存在的现象，生命开展的过程。不问生命来源，但问生命现象的存在，这是中国文化的现世性。鱼跃于澜，鸟飞戾天，是生机活泼；华枝春满、芳草连天是生机盎然。人的生命则应本乎天行健，自强不息。人生的开始，是顺其自然，死亡来临，又无非是宁静的安息。
现代科学的生命观念，则以再生为繁殖为其基本定义。大至生物种属的延绵，小至细胞分裂，均是生命现象。生命的最初，怎样由化学的合成一跃为生命？跨过这一关口的契机何在，今日生命科学还难以回答。这一悬题，若从基督教教义解释，还是可以请出上帝的恩典。生命的生生不息，从印度与中国的文化体系，都还可以设法阐释。然而，中国文化体系直接由人文着手，无法借重神力，则与现代生命科学接轨，可能最为平实。
让我们尝试从这一个角度切入：人之为人，尤其明理，亦即有慎思明辨的能力。借用笛卡儿的说法，我思故我存。“我”具有思辨的能力，即用正在进行思辨而确定“我”的存在。由“我”的存在投射于其所见所闻，则四周宇宙万物，也都真实的存在，于是宇宙即在“我”的“理”中。
由宇宙返照，则“我”在宇宙之中，也有了定位。其它的“人”，都在宇宙之中，推己及人，其它的“人”也都是存在的、个别的“我”。这些“我”，分而言之，均是他人，合而言之，则还是许多与“我”同的“我”。“我”与“我”之间，其实既是同，又是异，就其“异”言，天下无相同的人，自其“同”言，天下无非同类，毕同毕异，可以开出个人的自主，也可开出天下的大同。
物以类聚，方以群分。自古以来，人类社会经常分隔为不同的群体，家族、国家、民族、阶级、种姓、教派……不一而足。对于个人的“小我”，这些群体都是“大我”，为了聚合力量，与别的群体，“大我”会要求“小我”效忠，“小我”会为了“大我”牺牲。
于是，回教教徒不断圣战，而与当时的敌人同归于尽；日本人为了获取生存资源，在大东亚共荣圈的名义，无数日本青年埋骨异域，日本也屠杀了数千万中国人、菲律宾人与马来人。世界各国的历史，其实，都有争地以战，杀人盈野的纪录。举目人群历史，我们找不到未沾过血腥的群体。为了自己的大我，人类不把别群当人！人类生命，伤于人类手中，这多于死在兽物。
然而，凡此群体，又不是永远的分割。春秋战国时代吴越相仇，不共戴天，今日江浙已难分彼此。法德两国，屡次战争，结仇数百年，今日两国为欧盟的骨干。台湾移民史上各类械斗，泉漳彼此相杀，今日谁能分辨两者的区别？明日之视今日，正如今之视昔，李登辉等人煽动两岸仇恨，数十年后的台湾青年，将不能理解这些人所持的理由。
佛陀一生，不是为了世间的事业，他的故国，正在抵抗强敌的侵略时，他以王子身分，不赴国难，因为国与国相攻伐，“春秋无义战”，一切杀戮无非为一些少数人士的权与利，不符合佛陀“能仁”（慈悲）的胸怀。佛陀悟道，指明四谛之苦，其实还是从思辨功夫中得来。
人生的终极关怀，并非仅是“天问”上的一连串问题。人生一世，不外成全自己是一个“人”。人从思辨为始，认识自己，人也以思辨为终，造就自己。
耶稣受难，在最后一刻，他说“成了”，我想，他不是意指殉教的事“成了”，而是走完了自己一生修行的道路。饮下那一杯苦酒，他知道已无遗憾。
人的生命，应有思辨而异于禽兽，得以自臻文明；人的关怀，也在于以思辨成全其“人”的自觉。敝见于此，以请教于高明。
THE END