打开毕节这本书丨《人文毕节》之赫章彝族铃铛舞

在悠久的历史长河中，彝族人民养成了能歌善舞的特性，创造了辉煌灿烂的文化。由战斗舞演变而成的祭祀歌舞——“彝族铃铛舞”流传于乌蒙山区，它犹如一颗闪耀的高原明珠，散发着独特文化的魅力。彝族铃铛舞不仅是彝族文化构成的重要因素，更凝聚着彝族人民的智慧、情感与精神。

彝族铃铛舞，亦被称作“跳脚舞”，是赫章县、威宁彝族回族苗族自治县境内彝族群众极富特色的传统舞蹈，尤其以赫章县珠市乡最为典型。2008年，彝族铃铛舞被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

在彝语中，彝族铃铛舞被称为“恳合呗”，其中“恳合”意指祭祀礼仪里唱经的歌，“呗”则表示跳，“恳合呗”即向灵体告别时的唱跳舞蹈，是彝族同胞用以祭奠亡灵的一种独具特色的民间舞。

彝族铃铛舞的历史可追溯到公元前8世纪彝族先民笃尔帝分封六侯的时代。当时，居住在乌蒙山区的彝族先民喜欢饲养马，马辔会缀有铜铃。各氏族部落为了获得资源，组建了战马队伍展开激烈的拼争。在举行祭祀活动的时候，为了追悼那些先王以及战死的首领，彝族人便组织战马队伍与歌舞队在祭祀场进行表演，在充分展示战场骑兵飒爽风采的同时，抒发内心悲痛的情绪。舞者模仿战斗状态，在跳舞过程中大力摇动手中的铃铛，使其发出犹如战马奔跑时的声音，“铃铛舞”由此而得名。

其后，这种祭祀舞蹈逐渐走入百姓的生活中。彝族人民不但在祭祖、丧葬场合会跳铃铛舞，在节庆时同样会跳起它，这一习俗至今已有2800余年的历史。

在官场祭祀中，舞者身着特定的服饰，以红、黄、黑、白色来象征着威风凛凛的四方将领。他们手中紧紧握着一串串铃铛，这铃铛是战马的象征，当铃声清脆且有节奏地响起，犹如战鼓擂动一般，他们的舞步立刻充满张力，展现激烈的战斗场面，让人仿佛置身于金戈铁马的古战场，感受到那紧张而又热血的氛围。

彝族铃铛舞

在丧葬场合中，由丧主家和各亲属家带来的祭奠舞队按序表演，其间有吹唢呐、哭丧祭拜等内容。活动开始后，先由普吐左手提粑粑灯、右手执神棒在前引路开道，丧者亲人、举十字灯者、唢呐手、锣鼓手、两位歌师、主家四个铃铛舞者以及举彩旗、纸马、托贡品者随后绕灵堂一圈，再在斋场空地走“鸡翅拐”“太极图”“半圆拐”三种图形。最后，主家舞队在灵房前的孔雀柱下跳起铃铛舞，再由歌师唱“恳恒毕”，各家舞队按顺时针方向开始跳舞。舞者左手稳稳地握着彩带；右手坚定地执握着铃铛，翩翩起舞，铃铛随着他们的舞动发出悦耳的声响，每一个动作都饱含着对先人的敬重和对生活的热爱，庄重而充满温情。祭场燃着火把，歌舞达旦。

在节庆活动中，舞者身着色彩鲜艳的服饰，面带笑容，随着欢快的节奏，手握铃铛舞动，轻盈而活泼，那铃铛在阳光下闪烁着光芒，尽情展现着彝族人民内心的热情和活力，整个节庆活动充满了欢乐与和睦的气息。

彝族铃铛舞的伴奏就是表演者摇动的铜铃以及敲击的鼓点。表演者以腰部为轴，灵活地在腰部上下、左右摇动铜铃并挥舞彩带，规律的抖动使铃铛发出强烈而有节奏的声响，身体随之灵活地前屈后伸，下蹲转体，移动跳跃，呈现出一动一停的状态，缓急有序、张弛有度。队形没有特别严格的规定，可以是圆形、一字形或是矩形，具体根据动作组合的实际情况来确定。年轻人身强体壮，技术熟练，还能做出倒地翻滚、抱腰翻转等带有表演性的高难度动作。铃铛舞通常由多人一起舞蹈，众人之间协调配合，踏着节奏，完美地完成各类动作。彝族铃铛舞模仿的动作，主要有箐鸡钻箐林（交老热堵斗）、青蛙蹲石（毕甲倮打）、举火把（到节）等，双人动作主要有寻靠山（邹斗说）、叉花抱腰翻（纳谷纳啥簸）等。传统的彝族铃铛舞原本仅限男性进行演跳，随着观念的不断改变，女子也踊跃地加入到其中。

彝族铃铛舞在长期的积淀演进中，逐渐形成了独具特色的节奏铃响和动作，技术难度不高，场地和道具要求较为简单，男女老少都适宜参与，成为彝族人民生活中不可或缺的重要组成部分，极大地丰富了彝族人民的文化生活。现今，它主要生动地呈现彝族先民艰难地跋山涉水、逢山开路、遇水搭桥、英勇地与豺狼虎豹等进行搏斗的场景，以及男耕女织、生息繁衍等波澜壮阔的大迁徙历史画面，内容积极、健康、向上，风格质朴平实且极具韵味。精心改编后的舞台表演，音乐更为活泼灵动，服饰更加绚丽多彩，舞台布局和队形穿插作了较大的调整，更具有艺术性和观赏性。

生于1921年的彝族老人陈贵荣是公认的近代彝族铃铛舞的传人，方圆数十里的六七十岁的表演者都是其再传弟子。目前，彝族铃铛舞最具代表性的传承人，有周光文、何光元、龙正清、苏万朝等。

苏万朝为国家级非物质文化遗产项目彝族铃铛舞省级代表性传承人。近年来，他先后带动了当地青年数十人参与彝族铃铛舞的学习和表演。

彝族铃铛舞是彝族极具代表性的重要文化标志之一，它保留着原始的风貌，是彝族保存最完整、艺术价值最高、流传最广的民间舞蹈，生动反映了彝族人民的民族性格和审美情趣，极具彝族民族民间文化特色，对了解彝族人民的风情习俗具有重要的参考价值。