政治名词科普：什么是同性恋民族主义？

什么是同性恋民族主义?

“同性恋民族主义”一词由性别研究学者贾斯比尔·K·普尔（Jasbir K. Puar）于2007年提出，首次出现在她的著作《恐怖主义组合：酷儿时代的同性恋民族主义》中。普尔将同性恋民族主义描述为一种双向运动：某些同性恋群体支持国家的民族主义议程，而国家的民族主义议程也接纳这些群体，但条件是他们必须与国家价值观保持一致。在美国的语境中，这种价值观通常包含对资本主义和军队的支持。因此，那些在经济或军事领域积极表现的同性恋者会被视为更符合国家利益，更“美国化”，从而获得社会的接纳。然而，这种接纳是有条件的，个体的权利和身份认同一旦被视为与国家利益相悖，就会被排斥和取消。

普尔指出，这种现象不仅规范了同性恋和异性恋身份，还巩固了种族与民族的规范。她批判道，西方社会将自身描绘为包容与平等的代表，尤其在与穆斯林国家形成对比时更为明显。例如，西方社会的LGBT权利被用来支持反移民政策，反移民的极右翼政党常利用性取向多样性作为政治工具，以凸显西方的“现代”形象，而将穆斯林移民刻画为恐同、落后群体。

在普尔2013年的文章《反思同性恋民族主义》中，她进一步指出，同性恋民族主义不仅仅是对“不良政治”的批判或指控，更是深深植根于西方社会权力结构中的现代性现象。它反映了LGBTQ+群体如何在特定权力体系下被虚假地重视，即只有当他们符合民族主义议程时，才会被赋予社会价值。

自普尔提出这一概念以来，它被逐渐扩展到其他国家，尽管同性恋民族主义的基本机制在不同国家间大致相同。各国的民族主义议程要求LGBTQ+群体不仅被动接受国家价值观，还要主动践行这些价值观。然而，这种接纳是有限的，往往依赖于个体是否符合社会的主流规范。

这种逻辑也同样适用于跨性别群体。性别学者米娅·菲舍尔（Mia Fischer）在《偶然归属：切尔西·曼宁、跨性别民族主义与帝国的迭代》（2016）中，将“跨性别民族主义”与同性恋民族主义并列，并描述其为对国家忠诚与对性别二元论的顺从。在切尔西·曼宁的案例中，这一逻辑得到了具体体现。曼宁在2010年作为美国陆军情报分析师，将美军机密信息泄露给维基解密，揭露了军队的多项违规行为。然而，尽管她在监禁期间公开了跨性别身份，却因其行为被认为威胁国家安全而遭到军队的排斥和社会的边缘化。

菲舍尔指出，曼宁的经历表明，即便是LGBTQ+群体成员，如果其行为被视为违反国家价值观或不利于国家利益，也会被剥夺接纳和支持的资格。菲舍尔借用普尔的“美国性例外论”（US sexual exceptionalism）概念，指出国家接纳LGBTQ+个体的前提是他们必须符合国家利益，这种接纳本质上是排他性的，只向那些符合规范的人开放。

同性恋民族主义的研究需要借助交叉性理论来理解社会中的权力结构。交叉性理论认为，个人的身份由多重因素构成，包括种族、性别、性取向和社会阶层等，这些身份的交织决定了个体在社会中的地位与待遇。同性恋民族主义挑战了将LGBTQ+群体的接纳简单视为社会进步的观点，揭示了这种接纳往往是有条件的，依赖于个体在其他身份方面是否符合国家价值观和社会期待。

酷儿理论将同性恋民族主义视为一个典型案例，展示了权力体系如何控制和边缘化不符合特定价值观的性别和性少数群体。例如，在军队、政府等机构中，LGBTQ+个体只有在不违背主流价值观的前提下，才会被有限接纳。一旦他们的行为被视为叛逆或威胁，这种接纳就会立刻被取消。

2012年劳动节期间，法国团体Les Panthères roses曾发起反对同性恋民族主义的示威活动。学者布鲁诺·佩罗（Bruno Perreau）批评普尔的论点，尽管认同她对部分LGBT群体民族主义倾向的批判，但他认为普尔理想化了她所谓的“非性规范的种族化主体”。佩罗强调，“对规范的解构无法脱离其再现过程”。杰森·里奇（Jason Ritchie）也批评了同性恋民族主义的某些用法，尤其是其作为一种普遍理论的局限。

一项关于西欧民粹主义激进右翼（PRR）党派的研究发现，尽管同性恋民族主义思想在传播，自称盟友的同性恋选民和反移民选民仍不会投票支持这些党派。他们更倾向于选择在移民议题上持温和态度的主流政党，如荷兰人民党（VVD）。在奥地利、挪威、瑞典和瑞士，研究发现部分选民的投票倾向与同性恋民族主义理想一致。相反，研究未在中欧和东欧的保守PRR政党中发现类似言论，这与这些地区更普遍的反同性恋态度有关。

西欧及其他地区的PRR政党通常通过捍卫“自由西方价值观”来争取对其反移民立场的支持。一项实验研究表明，公众对LGBT权利的态度也可能受到种族因素的影响：当抗议者被描述为穆斯林时，参与者更倾向于支持LGBT权利，而当抗议者为白人本地人时，这种支持则相对减弱。

在《恐怖分子集会》中，普尔指出：“性偏差与区分、异化和隔离恐怖分子的过程息息相关。这些种族和性少数群体不仅被排斥，还被迫通过顺从爱国主义规范而实现某种合法性。”普尔认为，反恐战争中的二元对立不仅强化了这一排斥过程，还促使部分酷儿群体通过某些政治和时间框架获得美国身份，她将此称为“同性恋民族主义”。

阿布格莱布监狱是位于伊拉克的美军监狱，因其对囚犯的虐待行为而臭名昭著。2004年，哥伦比亚广播公司曝光了虐待照片，引发了全国性丑闻。这些照片记录了性虐待、强奸和酷刑行为，其中许多模拟了同性恋行为，形成了一种“基于特定文化的酷刑矩阵”。在普尔看来，这些行为体现了美国民族认同中的同性恋民族主义，将性虐待与种族歧视结合，用以羞辱和折磨囚犯。她还指出，主流自由主义媒体在此事件中依然聚焦于穆斯林的性行为与身份，而非全面反思西方社会的暴力行为。

Gaetano Venezia III认为，同性恋民族主义的叙事也体现在2016年奥兰多Pulse夜总会枪击案的舆论回应中。这起枪击案是当时美国历史上最致命的枪击案，直到2017年拉斯维加斯枪击案发生。Venezia认为，将Pulse事件描述为“最严重的枪击案”忽视了更广泛的暴力历史，包括20世纪初的种族骚乱、劳资冲突以及美国陆军对原住民的屠杀。这种叙事不仅掩盖了国家暴力，还维护了国家的正面形象。同时，他批评警察和政客利用对LGBTQ群体的同情来获取良好媒体形象，尽管他们对压迫性政策（如石墙暴动中的警察暴力和对跨性别者的虐待）始终没有做出任何道歉或回应。

以色列

莎拉·舒尔曼（Sarah Schulman）在2011年的文章中指出，以色列政府通过营销策略利用同性恋群体重塑其全球形象，将以色列描绘成“相关且现代”的国家。反占领的LGBT活动人士批评这些策略为“粉红清洗”（Pinkwashing），认为这是用以色列同性恋生活的现代形象掩盖其侵犯巴勒斯坦人人权的行为。

玛雅·米克达什（Maya Mikdashi）在同年撰文称，“今日对巴勒斯坦人的‘同性恋权利’承诺，是指美国会保障他们因性取向不被拘留，但不会保护他们因巴勒斯坦身份而被拘留。”她认为，粉饰是一种在伊斯兰恐惧症和阿拉伯恐惧症框架下的政治策略，所有政治都围绕身份认同展开。批评者指出，这种策略延续了同性恋民族主义的核心逻辑，即同性恋者应当互相团结，因为他们共享同性恋身份。

普尔虽然主要在以色列背景下讨论粉饰，但其他西方国家如美国和加拿大也通过类似策略推广旅游业，并与其他自由主义政府维持沟通和贸易往来，以展示自由主义和民主的形象。

乌克兰

在俄乌战争期间，乌克兰LGBT社区中的一些成员担忧支持政府的立场可能会使他们自亲欧盟示威以来取得的进展倒退。政治学家埃米尔·伊登博格（Emil Edenborg）指出，乌克兰和西方的同性恋民族主义与俄罗斯民族主义形成了鲜明对比。俄罗斯将性别议题地缘政治化，而西方则将同性恋权利和性别平等作为与“落后”群体（如穆斯林移民或俄罗斯恐同者）区别的标志，凸显民族优越感。

印度

印度民族主义和印度人民党的崛起也促使部分LGBT群体与印度教民族主义结盟，同时激化了伊斯兰恐惧症和反少数群体的言论。这种政治倾向还被用来为政策变化辩护，例如废除查谟和克什米尔的第370条宪法条款。2019年，在伦敦大学亚非学院的一场活动中，一群蒙面人闯入会场，举着写有“Gay for J&K”“第370条是恐同的”等字样的彩虹旗，并批评左翼人士“背叛”他们。

2023年，印度政府社会正义部任命学者吉蒂·塔达尼（Giti Thadani）为全国跨性别者委员会成员，尽管她曾因在社交媒体上发表仇视伊斯兰教的言论而遭批评。此外，印度教民族主义组织“国民志愿服务团”（Rashtriya Swayamsevak Sangh）的一名高层领导也公开支持LGBT群体，称印度社会应为LGBTQ人群提供私人和社会空间。

在印度最高法院审理同性婚姻合法化的请愿案时，支持者之一阿比吉特·伊耶·米特拉（Abhijit Iyer-Mitra）与美国民主党议员罗·卡纳（Ro Khanna）会面，此举引发争议。半岛电视台称米特拉为“印度教民族主义理想主义者”，而印度裔美国穆斯林理事会则对卡纳与极右翼伊斯兰恐惧症者的往来表示失望，并谴责其支持“助长针对穆斯林仇恨和暴力循环”的人。