□赵宗符
14·17孟子曰：“孔子之去鲁，曰：‘迟迟吾行也。’去父母国之道也。去齐，接淅而行，去他国之道也。”
解：孟子说：“孔子离开鲁国，说：‘我们慢慢走，这是离开自己祖国的态度。’当他离开齐国时，捞起正淘的米漉着水就上路了，这是离开别国的态度。”
孟子描述了孔子对祖国的感情。这种感情代代相传，就形成了爱国主义。对自己的祖国和别的国家有不同的感情，这是一个人实事求是的人生态度。
14·18孟子曰：“君子之戹于陈、蔡之间，无上下之交也。”
解：孟子说：“孔子当年被困在陈国、蔡国之间，是因为与这两个国家的君臣都没有交往。”
沟通、交流是解决问题的关键。没有交往造成了沟通、交流的困难，从而使自己处在了困难的境况。孟子强调了人际交往的积极意义。
14·19貉稽曰：“稽大不理于口。”孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。诗云：‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不陨厥问。’文王也。”
解：貉稽说：“我被人家说得很不好。”孟子说：“这没关系。士人憎恶这种乱嚼舌头。《诗经》上说：‘对天下满怀忧心，却受到一群小人的怨恨。’这可用来描述孔子。《诗经》上还说：‘不用消除别人的怨恨，也不会损害自己的声誉。’这可用来描述周文王。”
人活在世上，别人的看法、议论等等，会对自己造成很大的困扰，这可以说是许多人人生痛苦的重要原因之一。孟子的哲学对此有很好的“疗效”。他安慰一个向他请教这一问题的人说：“没关系。”他进一步指出连孔子、周文王那样伟大的人物都免不了被人背后议论、怨恨，何况我们普通人呢。
那些背后的议论、怨恨，无损于孔子、周文王的伟大和声誉，对于我们普通人同样不会造成什么损害。这是孟子比较浅层的慰藉。再进一步讲，孟子认为这些外人的琐琐碎碎，无足挂齿，他在《公孙丑（上）》中有言“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”在《离娄（下）》中有言“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆犹是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆犹是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。”在这两则言论中，表现了孟子更强的自主性，通过自我反思，如果自己做得对、做得正，那么就不怕别人的议论，甚至反对，即使面对千万人也会勇往直前；通过反思，自己做人做事并没有什么错处，有人却依然对自己蛮横无理，那么这样的人就是不讲道理的妄人。不讲道理的妄人和禽兽又有什么区别呢？对于禽兽我们又有什么好责难的呢？孟子看重的是自己的内心，完全无视别人对自己的议论甚至反对、怨恨等。
孟子这样做有着更深的哲学基础，即他把世界进行了两分，在《尽心（上）》中有言“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”在《告子（上）》中有言“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”又有言“人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。”孟子把万事万物一分为二为两大类，“求在我者也”和“求在外者也”。“求在我者也”是人的思想认识、道德修养等等；“求在外者也”是功名利禄、外界变化等等，当然也包括别人的议论、看法等等。“求在我者也”是自己可控的，那么就努力做好；“求在外者也”是自己不可控的，那么就付之以自然。人应关注自己可控的，不应因不可控的事而焦虑，通俗地讲，就是做好自己，莫管他人。前者是“天行健，君子以自强不息”，后者是“地势坤，君子以厚德载物”。孟子这一哲学来源于孔子强调的“为己之学”，《论语·宪问》中，子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”学习是为了增进自己的修养和学问，而非是为了讨好外人获取利益，孟子对此进行了阐发。人因分不清为己和为人，所以很容易被外物影响、操控。人应在“求之在我者也”上努力，而不要在“求之在外者也”上焦虑。