重新深入去理解《荷马史诗》，才明白，这艰涩沼泽地和深谷，其实是自我认知的不足，我们都要经历一场自己的“特洛伊战争”。
春暖花开
荷马的《伊利亚特》和《奥德赛》被人称为希腊人的《圣经》，在数百年间，这两部诗歌是希腊教育的基础。
还记得我初次学习这两部作品时带给自己的震撼，每部作品都长达万行以上，采用了叙事长诗的形式，这种诗体显然是为朗诵或歌吟而创造出来，却也因此给人一种更深沉的、美的感受。
你只需去朗诵，就会被一种情绪裹挟着，气势恢宏、精妙绝伦的比喻，完全把你融入到情节中；为英雄鼓舞，也为英雄落泪；既有神的相助，更有人的独立；人神同性，由此剥除了精神世界中的神秘恐惧。
第一次读《荷马史诗》时，有很多地方未能真正理解，但这并不妨碍我去感受其中的磅礴与深沉。
我就如一个探险的小孩子，避开艰涩沼泽地，在丛林中找自己可走的路，跳过无法涉猎的深谷，让自己随着情节去奔跑；有时候，还加上自己的想象，在脑海中涂抹画面，我所得的，应该就是荷马想给我的，这一点他应该同意。
我对《荷马史诗》最早的印象是自己也变成了奥德修斯的同伴，为他用一根削尖了的巨大木头刺瞎了巨人独眼，把同伴一个个缚在公羊肚子下逃出洞口大松一口气；在国王设宴招待他的席间，一起倾听歌手吟咏奥德修斯本人的英雄事迹，如他般听着听着，不禁掩面而泣；为他需要用尽心力才回到家人身边而感动；也为他最终获得胜利而雀跃。
到我有机会在北师大选修哲学课程时，再一次阅读《荷马史诗》，发现自己几乎需要完全放掉之前的理解，因为在任何深层次上，都需要去战胜艰涩沼泽地，都要去探究深谷，这些都不该逃避和逾越。
重新深入去理解《荷马史诗》，才明白，面对广阔的大自然，人自身的体能显得微不足道，智慧则显示了人更为本质的力量；重新深入去理解《荷马史诗》，才明白，这艰涩沼泽地和深谷，其实是自我认知的不足，我们都要经历一场自己的“特洛伊战争”。
我最初完全被其文字所打动，随之心也被打动。《荷马史诗》词章华丽，妙语迭出，精彩、生动的用词和比喻俯拾皆是。赞美、歌颂；嘲笑、蔑视；明喻、暗喻；渲染，低沉·····荷马是一位功底深厚、想象丰富、长于创新的语言大师，把文明的萌芽透过万行长诗，深埋于希腊人的道德观念之中。我忍不住节选几段我最喜欢的句子，收录于此，日常反复吟诵，让自己也净化起来。
无边的黑暗笼罩了他的眼睛，与此同时，帕特罗克洛斯回到兵士的牧者阿基琉斯身边，站着，热泪涌注，像一股幽黑的溪泉，顺着不可爬攀的绝壁，泻淌着暗淡的水流。看着此般情景，捷足的勇士、卓越的阿基琉斯心生怜悯，开口说道，用长了翅膀的话语： “帕特罗克洛斯，为何哭泣——像个可怜的小姑娘， 阿基琉斯，裴琉斯之子，阿开亚人中首屈一指的英雄——不要发怒。
正如树叶的枯荣，人类的世代也是如此。秋风将树叶吹落到地上，春天来临，林中又会萌发，长出新的绿叶，人类也是一代出生，一代凋零。
言近旨远，文简意明。
温和的谈吐源于仁慈的人心。
追逐影子的人，自己就是影子。
惟仁德才能永远屹立不摇。
难怪维克多·雨果在《莎士比亚》（William Shakespeare）一文中写道：“世界诞生，荷马高歌。他是迎来这曙光的鸟。”
在这里，在人类文明初开之时，希腊诞生这样伟大的作品，显示着不断传颂这些神话与传说的吟唱艺人们、广大的听众们，内心共鸣并乐此不疲。每当去诵读《荷马史诗》，我总是去设想这个“英雄时代”，这个充满着人性光辉，也充满着神性光辉的时代，到底是因何而成？
难道是因为它还在离原始状态最近的位置上？难道是因为它离自然的生活更接近的位置上？它才会有如此原始炙热的情感，如此淳朴的力量，如此与神、天对话的能力？如果这个判断是成立的，我不免又难过了起来，因为我们现在刚好相反，离原始状态越来越远，离自然生活越来越远，那么是否可以断定，我们已经缺失了淳朴的力量，炽热的情感，以及与宇宙对话的能力？
在荷马史诗般的叙事中，我们看到的是纯粹的自然，纯粹的英雄。荷马史诗呈现希腊各处海岸，在史诗中描述的地貌与自然，山脉的形状，海水的颜色，飞涌的泉水，即使到今天，依然可觅踪影。
在史诗中，只要代表理想的英雄，不管属于战争的哪一方，都在歌颂之列；他们的英雄，不是具有神的血统，就是具有神所赋予的力量，使得他们在紧要关头往往就能够决定历史的变化方向，这种对于英雄的崇拜，给人以力量。在史诗中，奥林匹斯山上的神明，也不过是普通的一家人而已，这种人神共情的状态，让人具有真正把握自己命运的可能性。
在荷马那里，自然是明确而稳定的，生活是明确而稳定的。无论是战争、痛苦、胜利、挑战、波折、压抑、或者欢喜，一切都是现实生活的情景，真实人的情绪。一切情感、一切欲望，荷马完全把自己置身于其中，一同喜怒哀乐，这份喜悲同在，感同身受的诗句，才使《荷马史诗》陶冶了一代又一代希腊人明确的情操。
念着荷马和《荷马史诗》，竟然会联想到但丁和但丁的《神曲》。荷马描述一个真实，但丁看到一个幻想。但丁看到刑罚、赎罪、地狱、炼狱、天堂；他感受到剧烈的痛苦和惨不忍睹的景象，这一切让他心惊胆战，魂飞魄散。他受到比阿特丽丝的吸引，听见灵魂化为歌声与飘荡的音乐，看到了人的心灵变为一朵巨大的玫瑰。整个诗篇，就是一个从噩梦开始，却以极乐告终的梦境。
那山谷的边缘不断传来悲凉嚎哭的声浪，山谷里则狂风大作，永不止息。
我惊骇地发现竟有许多的灵魂无助地在狂风中向前翻滚飘荡，有些灵魂无可避免地冲撞山壁，痛苦的惨叫和凄厉的哭声……我不忍。
这就是但丁的语言，象征与幻景交错，神圣的语言，神学的真理，却让你不忍，让你逃避，所诱发的本能之反抗，也压抑了一切天生之倾向。地狱、天堂间的挣扎，人性本原的部分不知该如何安放。
丹纳曾说：“无论什么时代，无论什么国家，养成思想感情的总不外乎两种教育：宗教教育和世俗教育；两者都向同一方面发生作用，当时是要思想感情保持单纯，现在是要思想感情趋于复杂。”的确如此，《荷马史诗》与《神曲》间一千四百年的光阴，人的心灵遭受了多大的扰乱。
等我接触到歌德和歌德的《浮士德》时，人灵性的干扰则来到了一个极端之地。当摩非斯特与浮士德签约时，他说“思想的线索已经断头，知识久已使我作呕”。久居书斋的浮士德开始了世俗生活，可是随之而来的是，他既不满足于书斋生活，又不满足于享受，浮士德有两种冲动，精神的与肉体的，他感叹“我们精神的翅膀真不容易，获得一种肉体翅膀的合作，可是，这是人人的生性”。
随着与玛甘蕾的爱情生活以悲剧结束，浮士德逃离现实，回归希腊，回归到古希腊“和谐”与“静穆”的境界。从《神曲》到《浮士德》这一轮的心灵挣扎，又经历了半个世纪，之后由浮士德再回归到古希腊。
人类是这样的复杂、多欲，渴求的恐惧深藏于心，浮华已经无法获得平静；甚至人们不再相信深度，无法安静沉思；大大小小的感官刺激拂过各种屏幕，没有人愿意停顿下来滑动屏幕的手指；停留数秒的画面与标题，填充了每一个时间的空隙；一切都稍纵即逝，没有空间和时间来认真回味。人在这样的状态里，又如何得到心灵的安稳呢？
我更向往荷马史诗中纯粹的自然与内心的平衡，在这史诗般的叙事中，具有深度，要求思考，即使它的语言简单，甚至有些语句不断重复，但是因为它们总是比我们的理解宏大，甚至超出我们的理解力，它们的边界总是不断地沿着我们力所能及的理解空间延伸向前，牵引着我们超越自己的能力。这是我极为慨叹的地方，如阿根廷诗人阿莱杭德拉·皮萨尔尼克（Alejandra Pizarnik）曾描写到的那样：
如果灵魂要问，还要走多远？
你必须回答：在河的另一边，
不在这边，在那边。
荷马时代，在人类如此年轻的时光里，一切都那么自在与自然，那么和谐与安然，就如眼前的希俄斯岛一样，景色秀丽，悠闲安静。
在小镇里虽然没有找到与荷马相关的古迹，但是想到他应该就生活在这个小岛上，也许傍晚时分，就会走到人群中，吟唱英雄颂歌，这感觉真的不错。
此时月也悄悄地爬了上来，岸边璀璨灯火，与月光对照。游轮码头旁的夜市，摆放的竟然都是图书，这还真的有点意外。伴着余晖，我们又踱步回到岸边的美食街，选择另外一家餐厅坐下，四周都是本地居民，虽然不是周末，还是满座宾朋，轻声细语中透着舒坦。
坐在人群中，慢慢品味着晚餐与夜色，真的很舒适。这里与外边的世界，就是隔着一片大海，游艇也全都靠岸，缆绳拴在码头上。一轮明月挂在桅杆顶端，海面泛着片片银色的粼光，在岸边散步的人群，在路边摇晃着尾巴的小狗，在远处飘荡的音乐，小镇生活的兴致，在这个满月的夜里，流淌着滑入大海，连海水也洋溢着欢愉。
相比较于我们每天探讨互联网，移动技术与数字化所带来的焦虑，我想，这里似乎离未来更近一些，因为这里离人的生活更近一些。
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