庄子《南华经 ·人间世》
【原文】
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：
“王使诸梁也甚重。齐之待使者 ，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。
子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’
吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
【译文】
楚国的沈子高先生，又名诸梁，在叶县做首席长官，人称叶公。他奉楚王集合，将要出差齐国，办理外交事物。行前他来请教孔子，说；
“这次出国任务很重。齐国接待我的规格可能很高，但是在谈判过程中，对方一定会设置障碍为难我。我这个人，老师是了解的，说服一个平民都都困难，何况要去说服齐王，他是周天子下面的东方霸主，难啦！我真害怕。
老师您对我说过："办住何事，不论大事小事很少能令双方都满意。事情若不成功，必定受罚。就算成功了，心中得失交战，必定忧劳成疾。成功不成功都要受害；想要不受害，没有后患，除非是真正有德之人。”（现在来看果然如此。）
我平时饮食粗糙不求精美，可现在我早上接受任务，当天夜晚就火燎燎的难受，饮凉水加冰块，这是急出内火了吧！我的使命还没进行，体内已经阴阳失调，病象丛生了啊。事情要是再办不成，回来撤职查办，我便挨定了双份整。我为人臣，难当重担，老师该教我怎么办才是。”
【原文】
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也 ，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间 。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。
自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
【译文】
孔子说：“世界上有两类行为准则，人人必须遵守。第一类是由自然决定的。第二类是由社会决定的。为人子的敬爱父母，这是人的自然属性决定了的。恋亲情结深藏在心，谁也解不脱的。为人臣的侍候君王，这是人的社会属性决定了的。走到哪里都有君王，天地间是无处可逃的。
这两类行为准则是不可违抗的。为人子的敬爱父母，不论任何境地，都应该尽心尽力，安之如素，这是尽孝的极致。为人臣的侍候君王，不论任何事务，也都应该尽心尽力，安之如素，这是尽忠的极致。
懂得调养心性的人，超脱了世俗的荣辱观念，才能顺从前面说的两类行为准则，不受哀乐情绪的影响。心中明白这是无可奈何的事，就会安于命。这便是德性的极致。
为人臣，为人子，都是不得已的。尽忠尽孝，应该忘记自身安危，哪有功夫患得患失、贪生怕死。先生出差齐国，我认为应该去。”
【原文】
丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。
故法言曰：“传其常情，无传其溢言，则几乎全。”
【译文】
孔子又说：
“一般而言，两国交往，若是近邻，就得靠信用去谋求亲善；若是远隔，只能靠言语来表达衷心。楚齐远隔，言语必须派使臣去传递。
传达让两国互喜或互怒的话，都会难坏传话使臣。这是因为，想让两国互喜必然多说馅谀的话，让两国互怒，必然多说诽谤的话。总之虚增的话都是失真的。失真就彼此丧失信用。彼此既然都没有信用了，那先遭殃的就是传话的使者。
所以古人留下格言：“传话传真言，真言很一般。传了过头话，自己惹麻烦。”
【原文】
且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。
言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。
兽死不择音，气息勃然于是并生心厉。剋核太至，则必有不肖之心应之而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！
故法言曰：“无迁令，无劝成。过度益也。”
【译文】
看看用技巧博弈的人，一开始看上去都堂堂正正，但渐渐就开始使用阴谋，偷偷摸摸的。最终都发展成诡计多端，无所不为。
再看看宴会厅里的饮酒客，开始都讲礼仪，斯斯文文的，我敬你请。慢慢就乱套了，嘻嘻哈哈，手抓脚踢。发展到最后，就陷入胡闹狂欢。
世间许多事情都是这样，人与人相交，刚开始时可能包容谅解，到最后变成了鄙视。开始时觉得很简单，看似轻而易举，最终会发觉，原来世上根本没有简单的事。
语言是风波，传达语言则有得有失。风波引起动荡，传达造成危险。那些片面之词，巧辩之言，最容易激起人的愤懑。
被猎杀的猛兽死到临头，喘息怒吼，恨不得咬人一口。严厉苛刻过分，他人必然萌生对抗，而自己还不晓得已经面临危险。连自己的危险也不晓得，谁还晓得他们将来怎样呜呼哀哉。
所以古人留下格言：“政令下达不要加码改变，不要强求事情的成功。过份就是虚妄。”
【原文】
迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！
且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？”
【译文】
强求事情的成功，是很危险的。成就一件事需要很久的时间，破坏一件事就悔之莫及。唉，能不谨慎些吗？
顺应万物才能优哉游哉，寄托于不得已而保养心性。不要多事，以求安宁，这是最好的处世之道。
至于齐国将怎样对付你，你回楚国后怎样交差，何必预作设想。与其预作设想，苦了自己，不如乐观行事。当然啦，这很难。”
【解析】
以上节选自庄子的《南华经 ·人间世》。
人间世的主旨，在于讨论处世哲学。简单讲，就是庄子哲学的根本理论，在具体实践中的运用。
老庄的道家思想，与儒家的礼法思想，是绝对的对立关系。
南华经里有很多批判儒家思想的章节，还都故意假借孔子之名，与他人进行对话。其内容、其思想，却跟孔子的言论完全相反。
从南华经折射出的思想内容来看，百家言论里，庄子最不待见的就是儒家思想。在他看来，害世人最深的谬论，莫过儒家思想。
本篇又是假借孔子之名，跟楚国叶公进行对话。
叶公因为受命去齐国进行外交活动，忧心重重，这是典型的职场焦虑症，古今亦然。人要生存，离不开职场，但职场的高度风险如何应对呢？
这就需要让哲学思想来解决实践问题了。
庄子开始阐述他的思想。首先他指出，孝和忠是人不可逃避的东西。接着他又指出，懂得调养心性的人，超脱了世俗的荣辱观念，才能完成孝和忠。
这里包含了几个重点问题：
1、忠孝仁义这些东西，儒家历来喊的最响，几乎成了儒家的名片。但事实上，老庄思想里同样提倡这些美德。
2、同样是提倡，但落实方法不同。
老庄思想以调养自己的心性为首要条件，也就是不计得失，不论功过。一千多年后范仲淹的名句“不以物喜，不以己悲”，便是调养自我心性的完美诠释。
儒家最计较功过，以追求绝对化、标准化的模样为准则，于是在复杂的现实纠葛里，就出现了“忠孝不能两全”。
而庄子说：“不择地而安之，孝之至也；不择事而安之，忠之盛也。”
只用一招，一切问题都可以解决。只要自己心安神定，尽心而为，顺势而为，忠孝都可以达到至盛。
尽心而为，顺势而为，听着易，做着难。因为人们做事，总是定有目标的，渴望成功的啊。
所以，接下来庄子从反面论证自己观点：
如果认为尽忠，就一定要强求外交成功，那就少不了在其中使用一些伪诈，但是伪诈终究会回报给自己，迟早是要遭殃。
不仅外交事业，世上其他事都是这样，使用技巧，都是开始好，最终糟。不把眼光放远，不能看透规律，那灾厄怎能避免？世上林林总总共的悲剧，莫不是由此而生。
最终得出结论：强求事情的成功，是很危险的！
老庄思想千篇万论，核心只有一个：顺应自然规律，不强加人力。
这个思想，在南华经任何一篇都有深刻体现。本篇是从职场焦虑的角度，经过层层解析，论证出顺应自然的重要。
人们制定的目标，无论的职场、生活、还是感情，很多都不符合自身的条件、对方的态度、周边的环境，然而攀比成功令人们失去判断力，身不由已被烦恼火焰灼烧着，最终沉入欲望的泥沼。
仁孝忠义，本来确实是美德，但在儒家功利主义的追逐下，也成了人生成功的一部分。
为了成就美名，不落骂名，精神世界备受束缚，就像本篇的主人翁叶公，不就为了一个“忠”字，忧患成疾吗？
这么强烈的束缚，怎么可能产生真正意义的美德呢？美德应该带给这世界幸福，为什么反而带来的都是痛苦呢？
美成在久，恶成不及改，可不慎与！
这句话里有深刻的含义：人生于世，真正意义的成功，其实需要长久修炼，集合众缘，如同沧海桑田一般，绝不可能一蹴而就。对大多数凡人而言，生命有限，能力亦有限，不招灾厄便是最大的成功了。
所以，老庄思想常常提示人们：要谨慎啊！
对生命持谨慎态度，但不要用世俗追求的成功来束缚自己，自招灾厄，这就是最成功的人生了。
这也就是乘物游心之妙！
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